К. Г. Юнг

Психология и алхимия

III. Религиозные идеи в алхимии

     Рис,112. Основные символы алхимии, Трисмозин. La Toilson d'or (1612),

     деталь титульного листа

     Habentibus symbolum facilis est transitus (Владеющему символом легок, переход). -

     Алхимический verbum magistri из Philosophia reformata Милиуса.

     Рис.113. Лунный и солнечный горны, демонстрирующие conjuntcio, союз противоположностей. Mutus liber (1702)

1. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ АЛХИМИИ I. ВСТУПЛЕНИЕ

     332 Постепенно, в течение восемнадцатого века, алхимия угасла в собственных темных глубинах. Ее способ объяснения -"obscurum per obscurius, ignotum per ignotius" (темнота из тьмы, неизвестное из большей неизвестности) - был несовместим с духом просвещения и тем более с развитием в конце века химии как науки. Но эти две новые интеллектуальные силы лишь нанесли coup de grace алхимии. Ее внутренний упадок начался по крайней мере столетием раньше, во времена Якоба Беме, когда многие алхимики оставили свои перегонные кубы и плавильные тигли и полностью посвятили себя герметической философии. Химики и герметики разделились. Химия стала естественной наукой, тогда как герметическая философия потеряла экспериментальное основание и устремилась к напыщенным аллегориям и пустым спекуляциям, которые поддерживались воспоминаниями о лучших временах'. Это было время, когда разум алхимика совершенно поглотили проблемы материи, а исследующее сознание вступило в противоречие с темной пустотой неизвестного, в котором цифры и закономерности смутно постигались и приписывались материи, хотя на самом деле принадлежали миру психе. Все неизвестное и незаполненное дополняется психологической проекцией; это происходит так, как если бы подоснова психики исследователя отражалась в темноте. То, что он видит в материи или думает, что видит, есть, главным образом, данные его бессознательного, которые он проецирует на материю. Другими словами, он неожиданно встречает в материи (как, по-видимому, присущие ей) определенные качества и потенциальные значения, чью психическую природу он находит полностью бессознательной. Особенно это относится к классической алхимии, когда эмпирическая наука и мистическая философия были более или менее неразличимы. Процесс, который отделил fusika * от mustika, ** произошел в конце шестнадцатого века и вызвал к жизни некую фантастическую разновидность литературы, авторы которой до известной степени сознавали психическую природу своих "алхимистических" трансмутаций. Об этом аспекте алхимии, в особенности о психологическом смысле, дает нам полную информацию книга Герберта Зильберера "Проблемы мистицизма и его символизм". Связанный с ней фантастический символизм графически описывается в бумагах Р.Бернул-ли2, а детальное описание герметической философии можно найти в исследовании Ю.Эволы3. Всестороннее исследование идей, содержащихся в этих текстах, и их история все еще отсутствуют, хотя мы и обязаны розенкрейцерам важной подготовительной работой в этой области.

II. АЛХИМИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС И ЕГО СТАДИИ

     333 Алхимия, как известно, описывает процесс химического преобразования и дает многочисленные указания по его выполнению. Очень редко бывает, что два автора придерживаются одного мнения о протекании процесса и последовательности его стадий, но все же большинство сходится в главном, и так повелось с самых ранних времен, т.е. с начала христианской эры. Четыре ступени выделены (рис.114.) своим цветом, упомянутым у Гераклита: melanosis (чернота), leukosis (белизна), xanthosis (желтизна) и iosis (краснота)4. Разделение процесса

     * Физика

     Мистика

     Рис.114. Четыре стадии алхимического процесса. Символы четырех элементов обозначены на шарах. - Милиус, Philosophic, reformata (1622)

     на четыре ступени было названо тегра^ерау tr\v ф^остофкху, кватерностью философии. Позднее, в пятнадцатом или шестнадцатом столетии, количество цветов сократилось до трех, и xanthosis, иначе называемый на латыни citrinitas, постепенно вышел из употребления или использовался крайне редко. Вместо этого, хотя это никогда не признавалось, viridltas в исключительных случаях появлялась после melanosis или nigredo. В то время, как первоначальная тетрамерия точно соответствовала кватерности элементов, теперь неоднократно подчеркивалось, что хотя существовало четыре первоэлемента (земля, вода, огонь и воздух) и четыре свойства (тепло, холод, сухость и влажность), но было только три цвета: черный, белый и красный. Поскольку процесс никогда не приводил к желаемой цели и отдельные этапы его никогда не выполнялись стандартным образом, изменения в классификации его стадий не могут

     Рис.115. Nigredo'. слабеющий Mercurlus senex, испускающий spiritus и anima. Ворон есть символ nigredo -Jamsthaler, Viatorium spagyricum (1625)

     обуславливаться внешними причинами, но соотносятся с символическими значениями четверичности и троичности; иными словами, с внутренними психологическими основаниями5.

     334 Nigredo или чернота (рис.115) - это начальное состояние, либо присущее с начала свойство prima materia, хаоса или massa confusa, либо, в противном случае, производимое разделением (solutio, separatio, divisio. putrefactio) элементов. Если условие разделения предполагается в начале процесса, как иногда случается, тогда союз противоположностей осуществляется подобно союзу мужчины и женщины (называемому coniugium, matrimoniiim, coniunctio , coitus}, с последующей смертью продукта союза (mortificatio, calcinatio, putrefactio) и соответствующего nigredo. Отсюда омовение (ablutio, Ьар-tisma) прямо ведет или к белизне (albedo}, или же душа

     Рис.116. Гермафродит, увенчанный короной, представляет союз короля и королевы между солнечным и лунным деревом. - Traite d'alchimie (Манускрипт, Париж, 17 век)

     (anima), освобождаясь в "смерти", воссоединяется с мертвым телом, воскрешая его, или же "цветовое множество" (omnes colores) или "павлиний хвост" (cauda pauonis) снова переходит в белый цвет, в котором содержатся все цвета. В этой точке достигается главная цель процесса: а именно: albedo*, tinctura alba, terra alba foliata, lapis albus и т.д., высшая награда для множества алхимиков, как будто это была последняя цель. Это серебро, лунное состояние, которое еще должно быть поднято до солнечного состояния. Albedo есть, таким образом, рассвет, но еще не rubedo**, т.е. восход. Переход к rubedo формируется citrinitas, которым, как мы уже говорили, пренебрегали позднее. Rubedo теперь непосредственно про-

     Осветление (лат.) -Прим. перед. " Краснота (лат.) - Прим. перев.

     истекал из albedo как результат крайней интенсивности огня. Красное и белое - это Король и Королева, которые могут праздновать свою "химическую свадьбу" на этой стадии (рис. 116).

III. КОНЦЕПЦИИ И СИМВОЛЫ ЦЕЛИ

     335 Порядок стадий алхимического процесса у разных авторов зависит главным образом от индивидуальной концепции цели; иногда это белая или красная тинктура {aqua permanens), иногда философский камень, который, как гермафродит, содержит обе субстанции, или - панацея {au.ru.rn potabile, elixir vltae), философское золото, золотое стекло {uitrum aureiim), ковкое стекло {uitrum malleabile}. Концепции цели были так же неопределенны, как и каждый отдельный процесс. Lapis philosophorum, например, часто является prima materia, либо средством для получения золота, либо является мистическим существом, называемым Deus terrestrls, Salvator или filius macrocosmi, чей образ мы можем сравнить с Anthropos гностиков, божественным первочеловеком6 (рис.117).

     336 Помимо идеи prima materia важную роль играют идеи воды (aqua permanens) и огня {ignis nosier). Несмотря на антагонизм этих двух элементов, составляющих типичную пару противоположностей, они суть единство, одно и то же, согласно свидетельствам авторов7 Подобно prima materia у воды тысяча имен8, даже указывается, что она должна быть первоосновой камня9. С другой стороны, следует признать, что вода добывается из камня или prima materia в качестве ее жизне-дающей души {anima)10. Это превосходно передает следующий отрывок из "VIII Exercitatio in Turbam":

     Многие спорят, состоит ли камень, под разными именами, из нескольких субстанций, или из двух, или только из одной. Но этот философ [Scites]11 и Бонеллус12 говорят, что все деяние и субстанция всего деяния суть ни что иное, как вода; и что в обращении [regimen*} этого также участвует ничто иное, как вода. И действительно существует одна субстанция, в которой содержится все, и это есть sulphur philosophorum, [которая] есть вода и душа, масло, Меркурий и Солнце, природный огонь, орел, lachryma, первое hyle** мудрецов, materia prima совершенного тела. И какими бы именами не называли

     ' Управление (лат.) - Прим.. перев. ** Материя, вещество (греч.) Прим. перев.

     Рис.117. Антропос как anima mundi, содержащий четыре элемента и характеризующийся числом 10, которое являет совершенство (1+2+3+4). - Альберт Великий. Philosophia naturalis (1650)

     Рис.118 Братско-сестринская пара и "купальне жизни", где драконы кусают их за икры, а лунная вода, обогащенная божественным дыханием, стекает но их головам. - Thratrum chemicum Britannicum (1652)

     философы свои камень, они всегда имели ввиду и ссылались на одну и ту же субстанцию, т.е. воду, из которой все [происходит], и в которой все [содержится), которая всем правит, в которой заблуждения рождаются и себя же исправляют. Я называю ее "философской" водой, не простой [vulgi\ но aqua mercurialis, будет ли она простой или составной. Для обоих существует философская вода, хотя вульгарный меркурий* отличается от философского. Та [вода] простая [и] несмешанная, эта [вода] состоит из двух субстанций: именно из нашего** минерала и простой воды Такие составные воды формируют философский Меркурий, посему должно предположить, что субстанция или prima materia состоит из составной воды. Некоторые [алхимики] предполагают три типа вместе, другие два. Меня удовлетворяют два вида: мужчина и женщина или брат и сестра [рис.118). Но они также называют простую воду ядом, ртутью [argentum vivum¦, cambar, aqua permanens, смолой, уксусом, мочой, морской водой, драконом и змеей13.

     337 Становится очевидным, что философская вода - это камень или сама prima materia, но в то же время она является его

     * Те. обычная р';уп, Прим перец.

     Как отмечал Юнг. слово "наш" указывает на его "философскую" сущность См. "ДУХ Меркурии" стр 25. Прим. парен

     Рис.119. Алхимическая печь. - Geber, De alchimia (1529)

     растворителем, как это показывается в нижеследующем предписании:

     Измельчить камень в мелкий порошок и поместить в самый крепкий небесный [coelestino] уксус, и он должен немедленно раствориться в философской воде.

     338 Можно показать, что огонь играет ту же роль, что и вода. Другая, не менее важная идея состоит в том, что сосуд Гермеса (uas Hermetis), олицетворяемый ретортами и тиглями, содержал субстанцию, которая должна была трансформироваться (рис. 119). Несмотря на то, что он являлся инструментом, он все же имел особенную связь с prima materia, так же как и с lapis, и, таким образом, не был простой механической частью аппарата. Для алхимика сосуд есть нечто чудесное: uas mirabile. Мария Пророчица (рис.78) говорит, что тайна сокрыта в устройстве герметического сосуда. "Unum est vas" (Сосуд только один) подчеркивается снова и снова14. Сосуд должен быть совершенно круглым15 в подражание сферичности космоса'6, так, чтобы влияние звезд внесло вклад в успех операции17. Это своего рода чрево или матка, из которого должен быть рожден18 filius

     Рис. 120. Меркурий в сосуде. - Barchusen, Elementa chemiae (1718)

     philosophorum, чудесный камень (рис.120). В связи с этим требуется, чтобы сосуд был не просто круглым, а яйцеобразным19 (рис. 121, см. рис. 22). Если кто-то и думает сначала о какой-либо реторте, или колбе, то затем понимает, что ошибается, поскольку речь идет о мистической идее сосуда, о настоящем символе, как и все основные идеи в алхимии. Итак, мы узнали, которая vas - это вода или aqua permanens, что есть ни что иное, как Меркурий философов20. Но не только вода, а и ее противоположность: огонь21.

     339 Я не буду продолжать бесчисленный список синонимов сосуда. Нескольких перечисленных достаточно для доказательства его несомненно символического значения.

     3 40 Что касается описания процесса в целом, то авторы высказываются туманно и противоречиво. Многие ограничиваются общими намеками, другие составляют подробные списки различных операций. Так, в 1576 году, некий Иосиф Квирцетанус, алхимик, физик и дипломат, который был своего рода Парацельсом для Франции и франкоговорящей Швейцарии, установил такую последовательность двенадцати операций22* (рис. 122):

     * Следует указать, что операции связаны с созвездиями Зодиака. Другая

     Рис.121. Трансформация Меркурия в сосуде Гермеса. Гомункулус, в виде "писающего человечка" есть намек на "urina puerorum" ( = aqua permanfns). -Cabala mineralis (Манускрипт, Британский музей, Поступление 5245)

     1.Calcinatio

     2. Solutio

     3. Elernentormn separatio

     4. Coniunctio

     5. Putrefactio

     6. Coagulatio

     7. Cibatio

     8. Sublimatio

     9. Fermentatio

     10. Exaltatio

     11. Augmentatio

     12. Projectio.

     Каждый из этих терминов многозначен: достаточно взглянуть на пояснения в Lexicon Руланда, чтобы выяснить это. В данном контексте не имеет смысла углубляться в вариации описаний алхимической процедуры.

     341 Таким образом, нам известна вся структура алхимии, хотя бы приблизительно и поверхностно. С точки зрения современной химии она дает мало или ничего, так что из сотен и сотен забытых рецептов и процедур средних веков и античности можно найти лишь несколько таких, что обладают смыслом для

     последовательность операций приведена в книге В.Л.Рабинович. Образ мира в зеркале алхимии. М., Энсргоиздат, 1981, ее.31-32. Прим.. перев.

     Рис.122. Двенадцать алхимических операций в форме arbor philosophica. Samuel Norton, Mercurius redivivus (1630)

     химика. Он, скорее всего, найдет большинство из них лишенными всякого смысла, тем более, что в течение многих веков искренних усилий не было произведено никакой тинктуры или искусственного золота. Мы вправе спросить, что же побуждало древних алхимиков углубляться в работу или, как они говорили, "управление" - так решительно, и писать все эти трактаты о "божественном" искусстве, если все предпринятое сводилось к полному ничтожеству? Чтобы отдать им должное, следует добавить, что современные знания о природе химии и ее области применения были скрыты от них, так что они имели право на надежду, как и те, которые мечтали о полетах, и мечта эта сбылась в конце концов. Трудно переоценить чувство удовлетворения, рождающегося предприимчивостью, возбуждение от приключения, от quaerere (поиска) и invenire (открытия). Так продолжалось до тех пор, пока метод казался разумным. В те времена не существовало ничего, что могло убедить алхимика в бессмысленности его химических операций, более того, он всегда мог обратиться к традиции, которая давала не одно свидетельство достижения замечательных результатов23. Все-таки усилия не были совершенно бесполезными, ибо побочным продуктом его работы в лаборатории становилось множество полезных открытий. Как предшественница химии, алхимия имела свой raison d'etre. Таким образом, даже если алхимия состояла - если Вам угодно -из бесконечных серий ничтожных и бесплодных химических экспериментов, она изумляет не более, чем рискованная практика средневековой медицины и фармакологии.

     Рис.123. Гермафродит. - Hermaphroditisches Sonn- und Mondskind (1752)

     Рис. 124. Алхимики за работой. - Mutus liber (1702)

2. ПСИХИЧЕСКАЯ ПРИРОДА АЛХИМИЧЕСКОГО ДЕЛАНИЯ

I. ПРОЕКЦИЯ ПСИХИЧЕСКОГО СОДЕРЖИМОГО

     342 Алхимический opus соотносился не столько с химическим процессом как таковым, но с чем-то, напоминающим психические процессы, выраженные на псевдохимическом языке1. Древние более или менее хорошо представляли себе, что такое химический процесс, тем более должны были осознавать, что их деятельность не просто химия. Различие видно даже в заглавии трактата (Псевдо)-Демокрита, относимого к первому столетию: та фиспка коа та рюстка . В конце концов накопилось огромное множество доказательств того, что в алхимии существуют, на наш взгляд, два гетерогенных, развивающихся параллельно, но несравнимых течения. Алхимическое "tarn ethice quam physice" (сколько этического - т.е. психологического, столько и физического) не постижимо нашей логикой. Если алхимик, как мы решили, использует химический процесс чисто символически, то зачем он работает с тиглями и перегонными кубами в лаборатории? И если он утверждает, что занят описанием химических процессов, почему искажал его алхимическим символизмом?

     343 Это противоречие должно было вызывать головную боль у многих добросовестных и способных учеников. С одной стороны, алхимик заявлял, что тщательно оберегает истину для того, чтобы злые или невежественные люди не получили власти над золотом, и тем самым предохраняет мир от катастрофы, с другой стороны, тот же самый автор утверждает, что золото, которое он ищет, не является - как предполагают глупцы -обычным золотом (aurum vulgi), а есть философское золото или даже волшебный камень, lapis in isibilitatis (камень-невидимка)2, или lapis aethereus (эфирный камень)3, наконец, труднопредставимый гермафродитный rebis (рис. 125), и он заключал, что презирает все предписания4. Однако, с психологической точки зрения соображения о судьбе человечества как побудительный мотив секретности и мистификации крайне неубедителен. На самом деле, как только что-нибудь реально открывалось, об этом обычно сообщалось трубными звуками. Действительность заключалась в том, что алхимик почти ничего не разглашал о методах алхимии, по крайней мере связанных с получением золота.

     344 Мистификация может быть чистым блефом с понятной целью эксплуатации доверия. Но попытка объяснить алхимию в целом только с этой точки зрения приходит, по моему мнению, в противоречие с тем, что огромное число детальных, наукообразных и тщательно проработанных трактатов были написаны и вышли в свет анонимно и не могли принести выгоду. В то же время шарлатаны издавали множество сомнительных сочинений.

     345 Но мистификация могла также появиться из иного источника. Подлинная мистерия не нуждается в таинственности или секретничанье; используя тайный язык, она обрисовывает себя множеством образов, свидетельствующих об ее природе. Я не говорю об охраняемом личном секрете, но о мистерии, предмет или свойства которой являются "секретными", т.е. постигаемыми лишь намеками, но, в сущности, неизвестными. Настоящая природа материи не была известна алхимику: он знал ее только по смутным намекам. В стремлении использовать материю он проецировал бессознательное на непознанные стороны с целью осветить ее. Для того, чтобы открыть тайну

     Рис. 125. Меркурий в виде солнечно-лунного гермафродита (rebis). стоящий на (круг) хаосе. - Милиус, Philosophia reformata (1622)

     материи он проецировал другую тайну - свое подсознание - на то, что должно было быть познанным: Obscurum perobscurius, ignotum per ignotius!* Конечно, это явление не осознавалось разумом; оно происходило непроизвольно.

     346 Строго говоря, проекция не производится как таковая, она просто происходит сама собой. Во мраке чего-либо внешнего для меня я нахожу, не осознавая этого, внутреннюю или психическую жизнь, которая оказывается моей собственной. Тем не менее, мне кажется, было бы ошибкой объяснять формулу "tarn ethice quam physice" теорией соответствия, и утверждать, что она является "причиной" формулы. Наоборот,

     * Объяснить неясное еще более неясным, неизвестное еще более нсизнсстным (лат.). - Прим. перев.

     она скорее всего представляется рационализацией результатов проекции. Алхимик практиковал свое искусство не потому, что исходил из теории соответствий, истина состоит в том, что он убедился в присутствии предшествующих существованию принципов в физической материи. Я склоняюсь к тому, чтобы признать подлинной причиной развития алхимии не философскую доктрину, но личные проекции исследователей. Я думаю, что во время своего химического эксперимента оператор испытывал определенный психологический опыт, который проявлялся в нем как особое поведение химического процесса- Поскольку это был вопрос проекции, он, естественно, не осознавал, что полученные результаты не имели ничего общего с материей как таковой (как мы ее понимаем теперь). Он трактовал свою проекцию как свойство материи; но то, что в действительности исследовалось, было его бессознательное. Таким образом он кратко описывал всю историю знаний человечества о природе. Как мы хорошо знаем, наука началась с наблюдения звезд, и человечество открыло в них доминанты бессознательного, "богов", как и странные психологические свойства зодиака: полностью проецированную теорию человеческого характера. Астрология есть первичный опыт проекции, подобный алхимии. Такие проекции повторяются там, где человек пытается познать темную бездну и произвольно заполняет ее живыми формами.

     347 Так случилось, что я обратил внимание на то, как алхимики описывали опыт, приобретенный в течение своей работы. У меня не было повода рассчитывать на большие находки, так как это был "бессознательный" опыт, который ускользал от точной записи. Но в литературе существуют одно или два корректных описания. Характерно, что позднейшие тексты более детализи-рованны и точны, чем ранние. Самый ранний список сделан с трактата,г) который выдавался за перевод с эфиопского языка на латинский, а с него на немецкий, в восьмой главе которого, "Творение" читаем:

     "Возьми добрую часть простой дождевой воды. не меньше десяти кварт, содержи ее запечатанной в стеклянном сосуде не менее десяти дней, после чего на дне выпадет осадок. Перелей чистую жидкость в круглый деревянный сосуд, подобный шару, с проделанной в середине дыркой и заполни на треть, поместив его в полдень в тайном или отдаленном месте. Сделав это, добавь в воду одну каплю церковного вина, и тотчас же заметишь густое темное облачко в верхнем слое

     Рис.126. Шесть дней творения, достигшего апогея на седьмой день. Святая Хильдегарда из Бингена, Scivias (манускрипт, 12 век)

     воды, подобное первому дню творения. Затем добавь две капли, и ты увидишь свет, исходящий из тьмы, далее мало по малу, каждую половину каждой четверти часа добавляй сначала три, затем четыре, затем пять и затем шесть капель, и все, и своими глазами увидишь, как в воде будут появляются одна за другой фигуры, подобно тому, как Бог создал все за шесть дней [рис.126], и как все пришло в движение, и приоткроются тайны о которых нельзя говорить вслух, и я также не смею открыть их. Пади на колени перед началом. Пусть глаза твои видят это, таким было сотворение мира. Оставь все как есть, и через полчаса после начала все образы исчезнут.

     Рис.127. Преобразование Меркурия в огне. - Ba rchusen, Elementa che-miaf (1718)

     Так сможешь познать тайны Божьи, скрытые от тебя как от ребенка. Ты поймешь, что Моисей писал о сотворении, ты увидишь, какими были Адам и Ева до и после грехопадения, каким был змий, каковы были деревья и плоды их: увидишь, каков рай и в каких телах воскреснут праведники, не в тех, что наследовали от Адама, но в тех, что мы получили от Духа Святого, а именно в таком теле как наш Спаситель принес с небес".

     348 В Главе IX, "Небеса", мы читаем:

     "Ты должен взять семь частей металла, по части от каждого, каждый в соответствии с именем своей планеты, и выбей символ каждой планеты по соответствию, и каждая часть должна быть такой величины и толщины как розенобль6. Но Меркурий должен быть лишь в четверть унции и без символа.

     Затем помести их в тигель в порядке расположения на небе, затем плотно закрой все окна в помещении, чтобы наступила полная темнота, расплавь их вместе в середине помещения и добавь семь

     Рис.128. ГермесТрисмсгист. chemica curiosa (1702)

     -Senior, De chemia, li Mangclus, Bibliotheca

     капель благословенного Камня, и тотчас языки пламени покажутся из тигля [рис.127], и распространятся по всему помещению (не бойся вреда), и осветят все помещение ярче солнца и луны, над головой вы узрите небесный свод со всеми звездами небесными, а планеты будут держаться направления к своим определенным небесным орбитам. Оставь все как есть, и через четверть часа они займут свои места".

     349 Давайте рассмотрим другой пример из трактата Теобальда из Хохеланда (шестнадцатый век):

     Они говорят также, что различные имена давались камню ввиду чудесного разнообразия фигур, которые являлись во время работы, одновременно вспыхивали различные цвета, так, что мы иногда видим в облачках вещества или в огоньках странные очертания зверей, рептилий или деревьев. Я нашел подобные вещи в книге, приписываемой Моисею: когда тело растворяется, написано там. иногда возникают две ветки, иногда три и более, иногда очертание рептилии, случалось такое, как если бы это был человек, сидящий за кафедрой',

     350 Текст Хохеланда, как и два представленных выше, удостоверяет, что во время работы алхимика часто имели место некие галлюцинации или видения, которые не могут быть ничем иным, как проекциями содержимых бессознательного. Хохе-ланд цитирует Сеньора, когда говорит, что "видение" герметического сосуда "более важно, чем писание".8 Авторы говорят о духе, увиденном своими глазами, но не ясно, подразумевалось ли видение в реальном или переносном смысле. Так, в "Novum lumen" говорится:

     Сделать видимыми вещи скрытые в тени, и убрать тень, позволено Богом мудрому философу через природу... Все они происходят, но недоступны глазу простого человека, а глаза понимающие [intellec-tus] и наделенные воображением постигают их [percipiunt} с верой и истинным видением \visu}9

     351 Раймонд Луллий пишет:

     Ты должен знать, дорогой сын, что природа повторяется в развитии, так что ты можешь, без взывания к высшим силам [например, familiaris} и без духовной экзальтации, видеть неких мелькающих духов, возникающих в воздухе, с очертаниями различных чудовищ, зверей и людей, которые движутся подобно облакам там и тут lpnc.1291.10

     Рис. 129. Олицетворенный spiritus, покидающий нагретую prima materia - Фома Аквинский (псевдо). De alchimia (манускрипт, 16 век)

     352 Дорн говорит подобное:

     Так он придет к тому, чтобы своим внутренним взором [oculis mentalibus\ увидеть несчетные искры, сверкающие день ото дня все сильнее и сильнее и переходящие в яркий свет."

     353 Психолог не найдет ничего странного в том, что метафора конкретизируется и превращается в галлюцинацию. Хохеланд в своих биографических заметках (1594) описывает, как на третий день decoctio он наблюдал, как его тело покрывалось цветной субстанцией "сначала зеленой, затем красной, серой и в конце разноцветно сверкавшей". Когда он вспоминал этот день, то цитировал Вергилия: "Ut vidi, ut perii, ut me mains abstulit error" (Когда увидел я, как пал я низко и попал в объятья зла). Это заблуждение или оптическая иллюзия ("lu-nibrium oculis oblatum")*, говорил он, стала причиной последующих бед и расходов, т.к. он верил, что приблизился к постижению nigredo. Через несколько дней этот огонь покинул его ночью, что привело к irreparabile damniim**; другими словами, он никогда более не смог повторить феномен.12 Сверкания поверхности кожи или расплавленного металла явно недостаточно для возникновения галлюцинаций, но автор демонстрирует замечательную готовность подозревать что-либо подобное.

     Иллюзия - подарок глаз (лат.) - Прим. пер. Невосполнимые потери (лат.) -Прим.. пер.

     354 "Tractatus Aristotelis" содержит замечательный, с точки зрения психологии алхимика, пассаж:

     Змея самая ловкая среди всех земных тварей, под красотой ее кожи скрывается ядовитое лицо, она создает себя, как и materia hypostallca. посредством иллюзии, когда погружается в воду13 Здесь она собирает вместе достоинства земли, которая является ее телом Поскольку она очень хочет пить, то пьет неумеренно и пьянеет, вызывая природу, с которой соединяется, чтобы исчезнуть [decipere]1'1.

     355 Змея есть Меркурий, который как фундаментальная субстанция (hypostatica} формирует сам себя в воде и поглощает природу, соединяясь с ней (рис.130). (См. погружение солнца в Фонтан Меркурия, льва, пожирающего солнце [рис.169], Бейю, растворяющую Габриция в собственном теле). Таким образом, материя формировалась с помощью иллюзии так, как это было необходимо алхимику. Эта иллюзия могла быть vera imaginatio*, обладающим "информационной" силой.

     356 То, что видения происходили вместе с алхимическим деланием, может объяснить, почему сны и сны-видения часто рассматривались как важное интермеццо или источник откровения. Так Назарий, например, изложил свою доктрину о трансмутации в форме трех снов15, совершенно аналогично с Poliphilo. Классическое "Visio Arislei" имеет сходную форму сна16. Останес также сообщает свою доктрину в форме откровения во сне17. В то время, как сны и видения в этих текстах (как и у Senior и Krates) скорее всего имеет литературный характер, сны-видения Зосимы гораздо более аутентичны18. В литературе настойчиво подчеркивалось, что познание aqua permanens чаще всего происходило во сне19.

     Строго говоря, prima materia, на самом деле камень - или секрет его изготовления -открывается оператору самим Богом. Так Лавренций Вентура говорил: "Никто не может узнать процедуру без дара Божьего, или посредством указаний искусного Мастера, а источником всего есть Воля Божья20. Кунрат21 придерживается мнения, что любой сможет "прекрасно создать наш Chaos Naturae [=prima materia} очень просто и хорошо" при "наличии Тайного Божьего Видения и Откровения без дальнейшей проверки и размышлений"22. Хохеланд разъясняет необходимость божественного освящения тем, что производство

     * Возвещающее истину изображение (лат.) - Прим. перт.

     Рис 130. Мсркуриева змея заглатывает Barchusen, Elemenia chemlae (1718)

     себя в иоде или ¦> огне

     камня преступает пределы разума23 и только сверхъестественное и божественное знание определяет точное время рождения камня2''. Один лишь Бог владеет prima materia. Со времен Парацельса источником просвещения был lumen naturae:

     Сей Свет суть истинный Свет природы, освящающий всех Боголюбивых Философов, приходящих в сей Мир. Так заведено в Мире, и устройство его прекрасно и должно его сберегать до того великого последнего Господнего дня, приход которого неведом. Превыше всего это Дело Вселенское и Великого Камня Философов, перед которыми весь Мир, но они об этом не подозревают26.

П. МЕНТАЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ К OPUS

     357 Несколько иной аспект отношения психе к занятию алхимией проявляется в следующем цитируемом тексте анонимного автора27: "Прошу тебя, взгляни мысленным взором на то, как растут невысокие колосья пшеницы во всех подробностях, и ты поймешь, что сможешь посадить дерево философов."28 (рис.131, см. также рис. 135, 188, 189, 221). Похоже, это суть активного воображения, которое приводит процесс к реальному действию.

     358 Дорн говорит в "Philosophia meditativa": "Никогда не сумеешь создать из других образ Единого, который ищешь, за исключением, что сначала сделаешь что-то из себя самого."29 То, что он имеет в виду под "Единым"30, должно относиться к "мастеру", чье единство принимается без доказательств, как абсолютное условие для завершения делания. Едва ли можно сомневаться в фундаментальной важности психологических условий для opus.

     359 Rosarium говорит:31 Кто знает соль и ее раствор, знает тайны древних мудрецов. Посему обратите свой разум на саму соль и не думайте о другом; только в нем одном [т.е. в разуме] прибывает наука и самые блестящие и тайные знания всех древних философов-32

     360 Латинский текст содержит "in ipsa sola",* относящейся поэтому к "mens". Кто-нибудь мог предположить, что двойная опечатка была одним из секретов, скрытых в соли. Но, фактически, "разум" и "соль" являются двоюродными братьями -

     В самой соли (лат.) Т.е. опечатка подразумевает: в самом уме (mens). -Прим. перев.

     Рис.131. Адам как prima materia, пронзенный стрелой Меркурия. Arbor philosophica прорастает из него. - Miscellanea d'alchimia (манускрипт, 14 век)

     cum grano salis\33* Так, согласно Кунрату, соль не только физический центр земли, но в то же время sal sapientiae³⁴ ** о которой он говорит: "Поэтому направь свои чувства, ощущения, разум и мысли на соль одну35. Анонимный автор Rosarium пишет в другом месте, что делание должно выполняться "добросовестно и без фантастических представлений,"30 а затем, что камень может быть найден "когда тяжкий поиск лежит на ищущем".37 Эта ремарка может быть понята только как представление о том, что некоторые психологические условия совершенно необходимы для открытия чудесного камня.

     361 Эти две ссылки дают возможность полагать, что авторская точка зрения состоит в том, что основной секрет искусства алхимии таится в уме человека - или, выражаясь современным языком, в бессознательном (рис.132).

     362 На самом деле алхимикам приходило в голову, что их работа как-то связана с психикой человека и ее функциями, и мне кажется, что в отрывке из Rosarium содержится не простая опечатка. Она слишком хорошо согласуется с утверждениями других авторов. Они повсюду настаивают на тщательном изучении и размышлении над книгами. Так Ричард Английский38 говорит в своем так называемом "Correctorium alchymiae":

     Посему каждый, кто желает получить благословение этого искусства, должен посвятить себя обучению, должен уметь выбирать истину из книг, а не из пустых басен и неверно проведенных опытов. Не существует иного пути постижения этого искусства (хотя люди часто сталкиваются с обманом и ложью), кроме завершения обучения и понимания слов философов. ..39

     363 Бернар Тревизанский рассказывает нам, как он много лет тщетно пытался достичь результата, пока, наконец, не был "направлен на верный путь благодаря sermo*** Парменида в ТигЬа*0.

     364 Хохеланд говорит:

     Он должен собирать книги разных авторов, чтобы сравнивать и понимать их, и не оставлять книгу, которую он не понял после одного прочтения, или двух, или даже трех, а надлежит прочитать ее десять, двадцать, пятьдесят и более раз, чтобы понять ее. Тогда он поймет, в чем авторы согласны между собой, в этом и заключается скрытая истина. .41

     " В союзе с зернами соли (лат.)- Прим. персе " Соль мудрости, знания (лат.) - Прим. перев. "* Беседа, высказывание (лат.) -Прим. персе.

     Рис. 132. "Тайное" содержание алхимического делания. В центре soror rn.ysli.ca с мастером, выуживающие Нептуна (анимус), ниже мастер с soror, выуживающие Молюзину (анима). - Mutus liber (1702)

     365 Ссылаясь на авторитет Раймонда Луллия, тот же автор говорит, что вследствие невежества люди не в состоянии выполнить работу до тех пор, пока не обучатся универсальной философии, которая откроет им неизвестное и скрытое от других. "Потому что камень не обычная вещь, а является самим сердцем нашей философии."42 Дионисий Захарий сообщает, что несколько "religiosus Doctor excellentissimus* советовали ему воздержаться от бесполезных упражнений в "sophisticationibus diabolicis",** и посвятить себя скорее изучению книг древних философов для того, чтобы познать vera materia- После приступа отчаяния он возродился с помощью Святого Духа и, посвятив себя серьезному изучению литературы, прилежно читал, размышляя дни и ночи, до тех пор, пока не вышли все его деньги. Затем ему во время работы в лаборатории были три видения в цвете, и в День Пасхи следующего года свершилось чудо: "Vidi perfectionem" - "Я увидел совершенство": ртуть "conversum in purum aurum prae meis oculis".*** Это событие имело место, как было сказано, в 1550 году.43 Здесь скрыт безошибочный намек, что работа и ее цель очень сильно зависят от ментального состояния алхимика. Ричард Английский отвергает всю мерзость, что избирали алхимики для своей работы, как то: яичную скорлупу, волосы, кровь рыжеволосого человека, василисков, червей, травы и человеческие экскременты. "Что человек засеет, то и пожнет- Если он посеет мерзость, то получит мерзость".44 "Вернитесь, собратья, на путь истинный, на котором вы не искушены, я советую вам для вашего же блага упорно учиться и работать над словами философов, откуда и может быть извлечена истина"45. 366 Важность и необходимость понимания и разумения подчеркиваются во всей литературе, не только потому, что ум выше среднего необходим для выполнения такой трудной работы, но и потому именно, как считалось, что разновидность магической силы способна трансформировать даже животную материю, обитающую в человеческом разуме. Дорн, который посвятил серию интересных трактатов46 проблеме соотношения между деланием и человеком (рис.133), говорит: "На самом деле форма, каковою является ум человека, есть начало, середина и конец процедуры: и эта форма очищается цветом

     Благочестивых докторов (лат.) - Прим. перев. " Дьявольская софистика (лат.) - Прим. перев. ^ *"* "На моих глазах превратилась в чистое золото" (лат.) - Прим. перге.

     Рис.133. Алхимики за работой: различные стадии процесса. Солнце появляется снизу, рождая золотой цветок. - Mutus liber (1702)

     шафрана, который указывает, что человек - это величайшая и главная фигура в спагирическом opus" " Дорн проводит прямую параллель между алхимической работой и морально-интеллектуальной трансформацией человека. Его мысль, однако, была предвосхищена в Харранитовском "Трактате о Платоновой тетралогии", латинское название которой "Liber Platonis quar-torum."48 Ее автор установил четыре ряда соответствий, каждое содержащее по четыре "книги", "в помощь исследователю":49

     ' Первичная материя, стихия воды (лат.) - Прим. перев. , Первичная материя, стихия земли (лат.) - Прим. перев. Первичная материя, стихия воздуха (лат.) - Прим. перев. Первичная материя, стихия огня (лат.) - Прим. перев.

     367 Четыре ряда соответствий показывают четыре аспекта opus. Первый горизонтальный ряд начинается с природных предметов, prima materia которых представляется водой. Эти предметы комбинированные, т.е. смешанные. Их "соответствием" в колонке IV является чувственное восприятие. Второй ряд представляет более высокую стадию процесса: в колонке I составные вещи разделяются или возвращаются к первоначальному состоянию из элементов; в колонке II земля отделяется от (первичной) воды как в Книге Бытия, что является излюбленной темой алхимии; в колонке III описано разделение на категории; колонка IV посвящена психологическому акту разделения.

     368 Третий горизонтальный ряд показывает возрастание к большей чистоте; в колонке I душа исходит из веши; в колонке II описан ее подъем в область воздуха; в колонке III процесс достигает "простых" вещей, которые, благодаря их чистоте, неиспорченны, вечны и близки к идеям Платона; и в колонке IV дан финальный подъем от mens к ratio, к anima rationalis. т.е. высшей форме души. Четвертый горизонтальный ряд иллюстрирует завершенность или полноту каждой вертикальной колонки.

     369 Первый вертикальный ряд. Эта колонка "феноменологического" характера, если тут будет позволена современная терминология. Элементы психики возникают из суммы природных явлений и достигают высшего развития в exaltatio intellectus, явлении чистого озарения и понимания. Мы можем без грубого нарушения текста, рассматривать intellectus как состояние наибольшей ясности, которое допускает сознание.

     370 Второй вертикальный ряд. Земля возникает из первоначального хаоса вод, из massa confusa в согласии с древней алхимической точкой зрения; над ней находится воздух. летучие элементы поднимаются от земли. Выше всего поднимается огонь56 как "сама утонченная и чистая" субстанция, т.е. огненная пневма37, которая достигает местопребывания богов58 (рис.134, рис.166, 178, 200).

     371 Третий вертикальный ряд. Колонка имеет безусловный или идеальный характер, поэтому содержит интеллектуальные выводы. Все составное разлагается на свои "раздельные" компоненты, которые возвращаются к состоянию "простых" субстанций. Отсюда в конце концов исходят квинтэссенции, простые первичные идеи. Эфир - это квинтэссенция.09

     372 Четвертый вертикальный ряд. Эта колонка исключительно "психологическая". Чувства обеспечивают восприятие и познание в то время, как discretio intellectualis соответствует самопознанию. Эта деятельность является субъектом для ratio или anima rationalis, высшей способности, дарованной Богом человеку. Выше anima rationalis стоит только res, который является результатом всех предшествующих действий. "Liber Platonis quartorum" интерпретирует res как

     Рис.134. Сатурн или Me rcurius senex варится в котле до тех пор, пока не вознесется дух или белый голубь (рneита). - Trismo sin, Splendor solis (манускрипт, 1582)

     невидимого и неизменного Бога''0, который желает создать ум: из воли и ума [должно понимать его здесь как intellectus} происходят простая душа;61 но душа приводит к различению сущностей и основных свойств, из которых создается сложная природа, а это показывает, что вещь не может быть познаваема иначе, чем через что-нибудь, высшее по отношению к ней. Душа выше природы, и через нее познается природа, но ум выше души и через него познается душа, и ум постигается тем, что находится над ним и непосредственно соприкасается с Богом Единым, природа которого непостижима.62

     373 Оригинальный текст гласит:

     ..scias quod scientia antiquorum quibus appraeparatae sunt scientiae et virtutes, est quod res ex qua sunt res. est Deus invisibilis et immobilis, cuius voluntate intelligentia condita est; et voluntate et intelligentia1'3 est anima simplex; per animam sunt naturae discretae, ex quibus generatae sunt compositae, et indicant quod res non cognoscitur natura, nisi per suam superius. Anima vero est super naturam, et per earn cognoscitur. sed intelligentia est superior anima et per earn cognoscitur anirn, et intelligentia[m]64 noscit, qui65 superior ea est, et circundat earn Deus unus, cuius qualitas apprehendi non potest.

     374 Автор добавляет цитату, чье происхождение я не могу проследить:

     Философ говорит в Книге Диалогов: я обошел три неба, а именно небо сложной природы, небо разделенной природы и небо души. Но когда я намеревался достигнуть неба ума, душа сказала мне: Этот путь не для тебя. Затем природа соблазнила меня, и я соблазнился. Такая речь философа не имела целью определить эту науку, но так как он надеялся, что его слова не пропадут даром, но сделают ясной ту силу, которая освобождает создание, и что, таким образом, низшие стадии процесса могут быть поняты через высшие.ь6

     375 В этом очень древнем тексте - который в своей арабской форме не может быть датирован позднее десятого века, а многие его части еще более древние - мы находим правильную классификацию соответствий между opus alchemicum и философскими и психологическими процессами, протекающими параллельно с ним. Текст убедительно поясняет, как химические процессы соответствуют душевным или психическим особенностям тех, кто их осмысливает. На самом деле эта связь простиралась настолько далеко, что извлекаемый из материи продукт был известен как cogitatio.*67 Такую необычную идею можно объяснить только согласившись с тем, что философы древности смутно подозревали о проекции психического содержания на материю. Ввиду сокровенной связи между человеком и тайной материи как Дорн, так и более ранняя "Liber Platonis quartorum" требуют, чтобы оператор поднялся до высоты своей задачи: он должен совершать со своей собственной самостью те самые действия, которые применял к материи, "чтобы вещи были совершенны по подобию". Кроме того, оператор должен был сам принимать участие в делании ("oportet operatorem interesse operi"), "так как если бы исследователь не владел некоторым сходством [с деланием], он ни поднялся бы на высоту , которую я уже описал, ни нашел бы дорогу, которая ведет к цели"68

     376 Итогом проекции является бессознательная идентификация между психе алхимика и тайной вещества, т.е. духом, заключенном в материи. Поэтому "Liber Platonis quartorum" рекомендует использование occiput* (рис.75) как сосуд трансформации,"9 потому, что он вместилище ума и интеллекта70 (рис.135). Итак, нам нужен мозг [ум] как местопребывание "частицы божества". Текст продолжается:

     "Со временем и точно определенные вещи обратятся в интеллект ввиду того, что отдельные части уподобляются [одна другой] в строении и форме. Но из-за своей близости к anima rationalis, мозг уподобляется амальгаме, а anima rationalis является чистой, несмешанной, как мы уже говорили".71

     377 В основе вывода из цепи подобных мыслей лежит причинный эффект аналогии. Другими словами, именно в психе множественность чувственного восприятия порождает единство и простоту идеи. так что первичная вода в конце концов порождает огонь, т.е. эфирное вещество - не (и это решающий аргумент) как явная аналогия, но как результат работы разума над материей. Соответственно Дорн говорит: "Внутри тела человека скрываются несколько метафизических субстанций, известных немногим, которые не нуждаются в лекарствах, ибо представляют собой подлинные лекарства". Это лекарство имеет "тройственную природу: метафизическую, физическую и моральную" ("моральное" это то, что мы называем "психологическим"). "Поэтому", продолжает Дорн, "внимательный чита-

     **"* Мышление, размышление (лат.) - Прим. перев. Затылок (лат.) - Прим.. перев.

     Рис.135. Череп, символ mortificatio Евы, женственного аспекта рrimа materia. В то время, как в случае Адама, дерево соответствовало фаллосу (см. рис. 131), здесь дерево вырастает из головы Евы. - Miscellanea d'alchimia (манускрипт, 14 век)

     тель заключит, что некто может переходить из метафизического состояния в физическое с помощью философской процедуры".7-' Это лекарство есть тайная субстанция, которую везде определяют как veritas*:

     В объектах природы есть некая истина, непостижимая внешним зрением, но постигаемая лишь разумом [sola mente}, и именно это испытывали Философы, и установили, что ее достоинства таковы, что творят чудеса.73

     В этой [истине] содержится все искусство освобождения духа [splritus] из его оков, таким же образом, как мы уже говорили, ум [mens] может быть освобожден [т.е. морально] от тела.7''

     Как вера творит чудеса в человеке, так эта сила, veritas efficaciae, вызывает их в материи. Эта истина есть высшая власть и неприступная крепость, где лежит скрытым философский камень.7"

     378 Изучая творения философов, человек приобретает необходимое для достижения этого камня мастерство. И наоборот, камень и есть человек. Так Дорн призывает' "Преобразуйте себя из мертвых камней в живые философские камни!"76 Так он в самом явном виде выражает идентичность чего-то в человеке чему-то, заключенному в материи.

     379 В своем "Recueil steganographique"77 Бероальд де Сервиль говорит:

     "Если кто-нибудь надеется однажды изменить каплю смолы, и с помощью давления выделить из нее чистую слезу, пусть ведет себя осторожно, и он вскоре увидит, как под мягким воздействием огня из философской материи выделяется подобная субстанция; как только ее фиолетовая тьма выделяется во второй раз, начинает колебаться вокруг нее, как если бы была цветком или блеском жемчужины, или чем-то похожим на драгоценный камень, и это продолжается до тех пор, пока не будет достигнута чистая белизна, способная покрыть себя благородством прекрасных рубинов, или вечных камней, которые и есть подлинный огонь души и свет философов".

     380 Теперь совершенно ясно, что с самого начала алхимия имела два лица: одно, обращенное к практической химической работе в лаборатории, и другое, обращенное к психическим процессам, частично осознаваемым, а частично неосознанно проецируемым и наблюдаемым в различных трансформациях вещества

     Истина (лат.) - Прим.. перев.

     381 Начало делания не требует больших усилий, достаточно лишь приступить к нему со "свободным и чистым умом", как говорится в одном тексте.78 Но должно соблюдаться одно важное правило: "ум \mens\ должен быть в гармонии с деланием",79 а делание -превыше всего. Другие тексты говорят, что для того, чтобы кто-то смог достичь "золотого понимания" {aurea apprehensio), необходимо держать ум и душу широко открытыми, чтобы наблюдать и размышлять, используя внутренний свет, которым Господь озарил природу и наши души изначально .

     382 Так как психе исследователя была слишком близко связана с деланием - не только как необходимое средство, но также как его причина и точка отчета - легко понять, почему так много внимания обращалось на психические условия и ментальную позицию работающего в лаборатории. Альфидиус говорит:

     "Знай, что ты не можешь овладеть сей наукой до того, как ты очистишь свой ум перед Богом, так, что удалишь все неправое из сердца".81 Согласно Aurora, сокровищница герметической мудрости покоится на твердом основании четырнадцати главных добродетелей: здоровья, смирения, святости, целомудрия, добродетели,82 победы, веры, надежды, милосердия, доброты (benignitas), терпения, умеренности, духовной дисциплины или согласия,83 и послушания.

     383 Псевдо-Фома, автор этого сочинения, цитирует: "Рассей ужасную тьму нашего разума",84 и подает в сравнение фразу Сениора "он превращает все черное в белое.-85 Здесь "тьма нашего разума" безошибочно совпадает с nigredo (рис.34, 48, 115, 137), т е. автор ощущает или испытывает первоначальную стадию алхимического процесса как совпадающую с собственным психическим состоянием.

     384 Другой исконный авторитет - Гебер. Rosarium, сообщает, что в своем Liber perfecti magisterii Гебер требует наличия следующих психологических и характерологических черт у мастера: у него должен быть очень острый ум и соответствующие знания металлов и минералов. Но ум его не может быть грубым и малоподвижным, он не должен быть ни жадным и скупым, ни колебаться, ни медлить. Далее -он не может быть поспешным или суетным. Наоборот, он должен быть тверд в достижении цели, упорен, терпелив, мягок, настойчив и благонастроен81'.

     385 Автор Rosarium продолжает, что тот, кто надеется быть посвященным в искусство и мудрость, не должен быть надмен-

     Рис.136. Бог просветляет мастера. - Barchusen. Elemeizia chemiae (1718)

     ным, но благоговейным, прямым, обладать глубокими знаниями, человечным, с приятным выражением лица и хорошим характером. Он говорит: "Сын мой, более всего я заклинаю тебя почитать Господа, который ведает, каков образ человека в сем искусстве и несущем помощь в том одиночестве, в котором ты будешь пребывать.87"

     386 Особо поучительно введение в искусство, данное Морьеном

     Калиду: ⁸⁸

     То, что вы ищете так долго, не может быть найдено или сделано с помощью силы или страсти. Это может быть достигнуто лишь терпением и смирением, через подлинную любовь. Так Бог дарит сию чудесную и безупречную науку своим верным слугам, а именно тем из них, которым он разрешил извлекать ее из естественной природы вещей89... [Последующие замечания относятся к передаче науки ученикам по наследству]. И не избраны удержать что-либо не те, коих не избрал Господь и не даровал им силу, а те, кто сами не могут более направить свой разум к цели1'0 указанной Богом. Так как Бог обогащает тех своих слуг, которых он намеренно избрал [рис.136¦, поскольку они видят божественное искусство, скрытое от людей, и они постигают его. Это искусство таково, что уводит мастера от страданий мира сего, и ведет к знанию доброго будущего.

     Когда султан спросил Морьена, почему он жил в горах и пустыне, а не в келье отшельника, он ответил: "Я не сомневаюсь, что в отшельничестве или в братстве я могу найти великое отдохновение, а утомительную работу - в горах и пустыне, но ничего не пожнет тот, кто не сеет... Чрезвычайно узок путь к миру, и сможет войти только тот, кто познал страдание души."91

     387 Мы не должны забывать, памятуя о последней сентенции, что Моренус говорит не об общем образовании, но имеет в виду божественное искусство и свое делание. Михаель Майер выражает подобное же настроение, когда говорит:

     В нашей химии есть некая славная субстанция, сначала претерпевающая несчастье с уксусом, но в конце радующаяся. Поэтому я надеялся, что нечто подобное случится и со мной, что я потерплю страдания, горе и усталость в начале, но в конце проблеснет удовольствие и придут более приятные вещи.92

     388 Тот же автор утверждает, что "наша химия вовлекает мастера в размышления о небесной благодати,"93 и что тот, кто посвящен Богом в сии тайны, "гонит прочь все незначительные заботы о пропитании и одежде, и чувствует себя заново рожденным."94

     389 Тяжесть и горе, на которые наталкиваются в начале работы, совпадают с nigredo, как "ужасающей тьме нашего разума", о которой говорит Aurora, и это есть в точности "страдание души" упоминаемое Морьеном. Термин, который он использует для характеристики позиции адептов - amor perfectissimus* - выражает чрезвычайную преданность работе. Если это глубокое размышление не хвастовство - а у нас нет основания считать так - тогда мы должны представлять адепта древности за работой в состоянии необычной концентрации, с действительно религиозным пылом (см. ниже). Такая преданность в процессе страстного поиска, естественно, служит проекции ценностей и смыслов в объект всего этого напряженного исследования и наполняет его формами и образами, имеющими свое происхождение в бессознательном самого исследователя.

     Совершенная любовь (лат.) - Прим. перев.

Рис 137. Алхимик медитирует в первоначальном состоянии nigredo. Jamsthaler, Viatorium spagyricum (1625)

III. МЕДИТАЦИЯ И ВООБРАЖЕНИЕ

     390 Описанная ранее точка зрения находит подтверждение в характерном для алхимии употреблении терминов meditatio и imaglnatlo. Lexicon alchemiae Руланда определяет meditatio:

     "Слово meditatio употребляется, когда у человека происходит внутренний диалог с кем-то невидимым. С Богом, если Он откликается, с самим собой или с добрым ангелом"9'' (рис.137). Психологи хорошо знакомы с таким "внутренним диалогом", это часть техники, необходимая для достижения связи с бессознательным.96 Определение Руланда, несомненно, доказывает, что когда алхимики говорят о meditari, они имеют ввиду не просто размышление, но именно внутренний диалог, живое общение с голосом "другого" в себе, т.е. с голосом бессознательного. Использование термина "медитация" в Hermetic dictum: "И все происходит из Единого через медитацию Единого", должно быть понято в алхимическом смысле как созидающий диалог, посредством которого вещи переходят из (бессознательного) в активное состояние. Так, мы читаем в трактате Филалета:97 "Превыше всего то чудо, что наш камень, хотя уже совершенный и годный к созданию совершенной тинктуры. добровольно смиряет себя снова, и, помимо всех манипуляций, медитирует новую возгонку98 [изменчивость]". Несколько ниже мы открываем несколько строчек, касающихся "медитирования возгонки", где говорится: "С его согласия он должен быть расплавлен... и по Божьему повелению должен будет наделен духом, который воспарит и возьмет камень с собой."99 Опять же, "медитация" означает, что с помощью диалога с Богом дух еще более воплощается в камень, т.е. тот становится еще более спиритуалистичным, возносящимся или сублимированным (см. рис.178). Кунрат говорит то же самое:

     "Поэтому изучай, медитируй, трудись, работай, вари... и очистительный поток омоет тебя, тот, что исходит из Сердца Сына великого Мира, Воды коего Сын Великого Мира изливает из своего Тела и Сердца, что есть для нас Истина и Подлинная Aqua Vitae...

     391 Упоминаемая ранее "медитация о небесной благодати" также должна быть рассмотрена в смысле живых диалектических связей с определенными доминантами бессознательного. Блестящее подтверждение этому мы находим в трактате французского алхимика, жившего на рубеже семнадцатого и восемнадцатого

     веков:101

     Как часто я видел их [Sacerdotes Aegyptiorum]*, вызывающих восторг моего разума, как нежно они целовали меня, чтобы облегчить понимание двойственности их парадоксального учения. Как часто они дарили мне наслаждение чудесных открытий в области сложных доктрин древних, предъявляя мне Герметический сосуд, саламандру, [рис.138; см. рис.129, 130), полную луну и восходящее солнце.

     392 Этот трактат, хотя и относится скорее к описанию золотого века алхимии, а не к личному свидетельству, тем не менее дает представление о том, какой видел алхимик психологическую структуру своего opus. Подлинная тайна magisterium заключалась в соединении с невидимыми силами психе. Для того,

     * Египетские жрецы (лат.) - Прим.. перев.

     Рис. 138. Дух Меркурий prima materia в виде саламандры, резвящейся в огне. - Maier, Scrutinium chymicum (1687)

     чтобы выразить эту тайну, древние мастера охотно прибегали к аллегории. Один из старейших текстов в таком роде, который имел значительное влияние на последующую литературу, - это "Visio Arislei102, чей характер очень близко соотносится с видениями, знакомыми нам из психологии бессознательного. 393 Как я уже говорил, термин imaginatio, как и meditatio. чрезвычайно важен в алхимическом opus. Ранее мы отмечали замечательный отрывок из Rosarium, рассказывающий нам, что работа должна производиться с подлинным imaginatio, а в другом месте [параграф 357] мы видели, как посредством размышления и созерцания можно вырастить философское дерево (рис.131, 135). Lexicon Руланда снова помогает нам понять imaginatio.

     Рис.139. Гермес вызывает крылатую душу из урны. -Аттический погребальный лекиф

     394 Руланд говорит "Воображение - это звезда внутри человека, небесное или наднебесное тело"103 . Это изумительное определение проливает особый свет на фантастические процессы, связанные с opus. Мы должны рассматривать эти процессы не как нематериальные фантомы, которые удобно считать картинками фантазии, но как что-то материально-телесное, "тонкое [трудно уловимое] тело" (рис.139), полу-духовное по своей. природе. Во времена, когда еще не существовало эмпирической психологии, должно было проявиться подобное овеществление, ибо бессознательное в активном состоянии проецируется на материю - так сказать, обращается к человеку снаружи. Это гибридный феномен, наполовину духовный, наполовину физический, овеществление, которое так часто встречается в психологии примитивов, i maginatio, или акт воображения, был, таким образом, актом физической активности, который мог воздействовать в течение периода материальных преобразований, вызывал их и, в свою очередь, подвергался их влиянию. Таким образом, алхимик общался не только с бессознательным, но и с именно той субстанцией, которую надеялся преобразовать с помощью силы воображения. Странное выражение "astrum" (звезда) - термин Парацельса, который в данном контексте означает что-то вроде "квинтэссенции"101 Таким образом, воображение есть концентрация жизненных сил, физических и духовных. Следовательно, требование к мастеру обладать здоровой физической конституцией, вполне разумно, так как он действовал как посредством собственной сущности (квинтэссенции), так и был совершенно необходимой составляющей своего эксперимента. Но, ввиду смешения физического и психического, всегда оставалось неясным, какая область, физическая или духовная, больше повлияла на конечную трансформацию в алхимическом процессе. В действительности, однако, вопрос сформулирован неверно, ибо в те времена не было различения типа "или-или", но существовала промежуточная область между разумом и материей, т.е. психическая область тонких тел105, чьи свойства проявляли себя как в ментальной, так и в материальной форме. Это единственное, что придает смысл алхимическому мышлению. Очевидно, существование такой промежуточной области приводит к внезапной преграде в тот момент, когда мы пытаемся изучать материю саму по себе, вне всех проекций; и эта промежуточная область остается несуществующей, пока мы верим, что знаем что-нибудь определенное о материи или о психе. Но когда физик прикасается к "нетронутой, недоступной области", а психолог вынужден согласиться с фактом существования иной формы личного бессознательного -другими словами, когда психология слишком близко приближается к непроницаемой тьме, тогда промежуточная область тонких тел оживает вновь, а психическое и физическое еще раз сливаются в неразличимом единстве. Сегодня мы подошли очень близко к этому решающему моменту

     395 Невозможно избежать подобных размышлений при попытке разрешить какую-либо неясность в своеобразной алхимической терминологии. Имевшие место ранее рассуждения об "аберрации" алхимии теперь выглядят устаревшими в свете тех психологических аспектов этой "аберрации", которые ставят перед наукой новые задачи. Это самые современные проблемы в алхимии, хотя они находятся вне области химии.

     396 Вероятно, концепция lmaginatio наиболее важна для понимания сущности opus. Автор трактата "De sulphure"10" рассказывает о "способности к воображению" души в пассаже, где он пытается сделать то, что не смогли древние, а именно -дать ясное разъяснение тайн искусства. Душа, говорит он, есть вице-регент Господа (sul locum tenons sen vice Rex est) и содержится в жизненном духе крови. Она правит разумом (ilia gubernat mentem), а тот правит телом. Душа оперирует (ореratur) в теле, но большая часть ее функций (operatic) распространяется вне тела (или, мы можем добавить, в проекции). Эта особенность божественна, так как божественная мудрость лишь частично заключена в теле мира сего: большая часть ее находится вне мира, и ее образы - вещи гораздо более высокого порядка, чем те, представить (concipere) которые может тело мира сего. Все это находится вне природы: это тайны Божьи. Душа и является таким примером: она способна вообразить вещи предельной глубины (profundissima} вне тела, как делает это Бог. Правда, то, что воображает душа, случается лишь в рассудке (поп exequitur nisi in mente}, но то, что воображает Бог. воплощается в реальности. "Душа, тем не менее, обладает абсолютной и независимой властью [absolutam et separatum potestatem} создавать новые вещи [alia facere}, которые тело может ощущать. Но она должна, если пожелает, обладать и иметь огромную силу над телом {potestatem in corpus}, иначе усилия нашей философии будут тщетны- Ты можешь задумывать великое, потому что мы открыли врата в тебя"107

IV. ДУША И ТЕЛО

     397 Только что приведенный отрывок дает ценную возможность проникнуть в алхимический способ мышления. В этом тексте душа представляет, очевидно, anima corporalis* (рис.91, 208), находящуюся в крови. Поэтому, она может соответствовать бессознательному, если понимать его как психический феномен, который посредничает между сознанием и психологическими функциями тела. По тантрической системе чакр10" эта anima должна находиться под диафрагмой. С другой стороны, она - служанка Божья, или Его представитель, аналог Deus Creator. Некоторые не в состоянии представить бессознательное ничем кроме, как подсознанием, и поэтому испытывают желание поместить рядом или выше него сверхсознательное**. Но такие предположения не занимали наших философов, ибо их учение утверждало, что любая форма жизни, даже самая простая, содержит собственный антитезис, предваряя, таким образом, проблему противоположностей в современной психо-

     Душа телесная (лат.) - Прим. перев. Намек на школу Фрейда. - Прим. перев.

     логии. То, что говорит наш автор о элементе воздуха, очень важно в этом отношении:

     398 Чтобы объяснить такое утверждение, мы, очевидно, должны освободить наше сознание от всех современных представлений о природе газов, и рассматривать его чисто психологически. В этом смысле оно связано с проекцией пар противоположностей, таких, как легкий-тяжелый, видимый-невидимый и так далее. Сейчас ясно, что тождественность противоположностей - это характерное свойство каждого психического события в области бессознательного. Таким образом, anima corporalis есть, в то же время, spiritualis, а тяжелая и твердая суть воздуха в то же время является spiritus creator, который витает над водами. И так как "образы всех созданий" заключаются в созидательном духе, так все вещи воображаемы или "рисуемы" в воздухе "силой огня"; во-первых, потому, что огонь окружает трон Бога и является источником, из которого, посредством проникновения огненной anima в дыхание жизни, были созданы или "воображены" ангелы и, нисходя по рангу и качеству, все остальные живые существа"' во-вторых, потому, что огонь разрушает все составные вещи и растворяет их образы в воздухе в форму дыма.

     399 Душа, говорит наш автор, лишь частично заключена в теле, точно так же, как Бог лишь частично находится в теле мира сего. Если мы очистим это заявление от метафизики, то оно сведется к тому, что психе лишь частично совпадает с нашим эмпирическим сознательным бытием; на остальное она проецируется и в этом виде представляет или реализует те более великие вещи, которые тело не может уловить, т.е. ввести в реальность. "Великие вещи" (majora) соответствуют "высшим" (altiora), соотносясь со словотворящим воображением Бога, но ввиду того, что эти высшие сущности воображались Богом, они, в конце концов, обрели субстанцию вместо того, чтобы пребывать в состоянии потенциальной реальности, как со-

     Рис.140. Мастер вместе с soror mystica. держащие ключи к деланию. Фома Аквинский (псевдо ). De alchimia (16 век)

     держимое бессознательного. То, что активность души "вне тела" имеет отношение к алхимическому opus, становится очевидным из замечания о том, что душа имеет величайшую власть над телом, иначе великолепное искусство или философия погибли бы. "Ты можешь задумать великое," -говорит наш автор, - поэтому твое тело может воплотить это в жизнь - с помощью искусства и Божьим соизволением (Deo concedente). такова была постоянная формула алхимии.

     400 imaginatio, как его понимали алхимики, это и вправду ключ, который открывает тайны opus (рис. 140). Теперь мы знаем, что это был вопрос представления и воплощения тех "более значительных" вещей, которые душа, выступая от имени Бога, воображала бы творчески и extra naturam* или, говоря современным языком, вопрос реализации той части содержимого бессознательного, которая находится вне природы, т.е. не принадлежит нашему эмпирическому миру, и, стало быть, a priori имеет архетипный характер. Место или среда воплощения - это не разум и не материя, а та промежуточная область реальности, которая может быть выражена адекватно только с помощью символа. Символ не абстрактен, и не конкретен, ни рационален, ни иррационален, ни реален, ни нереален. Он всегда есть и то и другое: он - поп vulgi**, он - это аристократическая озабоченность того. кто выделяется из нее, избранный и предопределенный Богом с самого начала.

     Рис 141. Мастер с книгой у алтаря На заднем плане пшеничное поле (аллегория opus) и coniunctio, оживляющее sol и luna. - Kellcy, Tractatus de Lapide philosophorum (1676)

     Вне природы, мира (лат.) - Прим. nepfe. " В данном случае: не для черни (лат.) - Прим. перев

     Рис.142. Последовательность стадий алхимического процесса. Alchymia (1606) (Пояснение смотрите на следующих страницах)

     В explicatio locorum signatorum*, Либавий дает следующее "объяснение" этого рисунка (рис. 142):

     А Пьедестал или основание=земля.

     ВВ Два коленопреклоненных титана или Атланта, поддерживающих руками сферу.

     С Четырехглавый дракон, из чьего дыхания формируется сфера. Четыре качества огня: первое - пасть изрыгает воздух, второе -тонкий дым, третье -дым и огонь, четвертое - чистый огонь.

     D Меркурии с серебряной цепью, к которой прикованы лежащие звери.

     Е Зеленый лев.

     F Одноглавый дракон. Е и F означают одно и то же: флюид Меркурия, что и есть materia prima камня.

     G Трехглавый серебряный орел, две головы которого склонены, а третья изливает белую воду, или флюид Меркурия, в море, которое обозначено Н.

     I Изображение ветра, направляющего дыхание духа spiritus в море, находящееся внизу.

     К Изображение красного льва, истекающего кровью, что льется из его груди в находящееся под ним нижнее море для того, чтобы море окрашивалось, так, как если бы оно было смесью серебра и золота, белого и красного. Те, кто с самого начала обнаружил три [принципа], относят это изображение к телу, душе и духу, или к крови льва и клею орла. Поэтому , поскольку они принимают три [принципа], у них есть двойной Меркурий. Те, кто принимают два [принципа], имеют только один [Меркурий], который рождается из кристалла или из незрелого металла философов.

     L Поток черной воды, как в первоначальном хаосе, представляет put-refactio. Из него поднимается гора, черная внизу и белая вверху, так что серебряный поток стекает вниз с вершины. Это изображение первичного растворения и свертывания (коагуляции) и получающегося в результате второго растворения.

     М Вышеупомянутая гора. NN Головы черных воронов, выглядывающих из моря.

     О Серебряный дождь падает из облаков на вершину горы. Иногда это представляет питание и очищение Лето Азотом, иногда второе растворение, посредством чего элемент воздуха выделяется из земли и воды. (Земля представлена в виде горы, а вода - это жидкость вышеупомянутого моря).

     * Пояснения к гравюрам (лат.) - Прим. перге.

     РР Облака, из которых [падает] роса или дождь и питающая влага.

     Q Видение неба, где дракон лежит на спине и пожирает свой хвост:

     это образ второго свертывания.

     RR Эфиопы, мужчина и женщина, поддерживающие две высшие

     сферы. Они сидят на большой сфере, и вместе представляют nigredo второй операции во втором разложении.

     SS Море чистого серебра, представляющее флюид Меркурия, посредством которого тинктуры соединяются.

     Т Лебедь, плывущий по морю, изливающий молочную жидкость из клюва. Сей лебедь суть белый эликсир, белый мел, мышьяк философов, вещество общее обоим ферментам. Он должен поддерживать верхнюю сферу спиной и крыльями.

     V Затмение солнца.

     XX Солнце погружается в море, т.е. в воду Меркурия, куда также должен стечь эликсир. Это приводит к настоящему затмению солнца и оно должно возжечь радугу по обеим сторонам, что предполагает павлиний хвост, который позже проявится в свертывании

     YY Затмение луны, которое сопровождается радугой на каждой стороне, а [также] в самой нижней части моря, куда луна должна погрузиться. Это изображение белой ферментации. Но оба моря должны быть во мраке.

     ZZ Луна, скользящая в море.

     а Король, облаченный в пурпур, в золотой короне, с золотым львом перед ним. В руке у него красная лилия, а у королевы белая лилия.

     b Королева в серебряной короне поглаживает белого или серебряного орла, стоящего перед ней.

     с Феникс на сфере сжигает себя, множество золотых и серебряных птиц взлетают из пепла. Это знак преумножения и возрастания.

     Рис.143 Алхимики за работой -Minus liber (1702)

3. ДЕЛАНИЕ

1. МЕТОД

     401 Основой алхимии является делание (opus*). Часть этой работы имеет практический характер, собственно, operatic. которую можно представить как последовательность экспериментов с химическими веществами. По моему мнению. совершенно безнадежно пытаться упорядочить этот безмерный хаос веществ, правил и процедур. Редко когда мы в состоянии получить даже приблизительное представление о том, как проходило делание, какие материалы использовались и какие результаты были достигнуты. Читатель, как только подходит к наименованиям веществ, теряется в непроницаемой тьме -они могут обозначать все, что угодно. А используются как раз наиболее часто употребляемые вещества, такие, как ртуть, соль и сера, алхимическое значение которых составляют тайну искусства. Более того, никто не должен даже на мгновение вообразить, что алхимики всегда понимали друг друга. Все они жаловались на неясность текстов, и часто обнаруживали неспо-

     Труд. работа (лат.), в алхимическом смысле - деяние - Прим перев.

     Рис. 144. Слепа три мастера в библиотеке. Справа мастер, или его помощник, работает в мастерской. -Maicr, Tripus aureus (1618)

     собность понять даже собственные символы и символические изображения. Например, уже упомянутый Михаэль Майер обвиняет Гебера, классический авторитет, в полной неясности, заявляя, что необходим Эдип, чтобы разрешить загадки "Gebrina Sphinx."' Бернард Тревизский, другой знаменитый алхимик. зашел так далеко, что назвал Гебера обскурантом и Протеем, который обещает ядро, а дает скорлупу.

     402 Алхимик прекрасно осознает, что пишет смутно. Он признает, что скрывает свою цель, но нигде - насколько я знаю -не говорит, что может писать иначе. Из этого следует необходимое утверждение о том, что либо его принуждали к мистификации по той или иной причине, либо он на самом деле хочет открыть истину, но не может явно и точно объяснить, что есть prima materia или lapis.

     403 Глубокая тьма, которой покрыта алхимическая процедура, происходит из того, что хотя алхимик и был заинтересован в выполнении чисто химической части делания, но использовал

     Рис. 145. Мастерская и зал красноречия. sapientiae (1604)

     Khunrath, Amphiteatrum

     ее, чтобы придумать номенклатуру психических трансформаций, которые в действительности пленяли его. Каждый истинный алхимик создавал для себя более или менее индивидуальный комплекс идей, состоящий из изречений философов и из разнообразных аналогий основных концепций алхимии. Вообще - то эти аналогии привлекались отовсюду. Более того, писались специальные трактаты, чтобы снабдить мастера материалом для создания аналогий.2 С точки зрения психологии. алхимический метод представляет собой беспредельную амплификацию. Amplificatio всегда используется, когда рассматривается некоторое неясное переживание (опыт), которое лишь смутно прочерчивается и должно быть увеличено и развито путем включения в психологический контекст для того, чтобы быть понятым целиком. Вот почему в аналитической психо логии мы обращаемся к амплификации при интерпретации

     снов, ибо сон содержит слишком слабый намек для понимания до тех пор. пока он не обогатится средствами ассоциаций и аналогий и, таким образом, не расширится до необходимого понимания. Такое amplificatio составляет вторую часть opus, и понималось алхимиком как theoria. Первоначальной теорией была так называемая "Герметическая философия", но достаточно рано она была расширена путем ассимиляции идей, заимствованных из догм христианства. В самом начале алхимия на Западе унаследовала фрагменты герметики в основном из арабских источников. Непосредственное знакомство с Corpus Hermeticum произошло во второй половине пятнадцатого века, когда греческая рукопись попала в Италию из Македонии и Марсилио Фичино перевел ее на латынь.

     404 Виньетка (рис.144) на титульной странице Tripus aurens (1618) иллюстрирует двойственность алхимии Рисунок делится на две части.' В правой изображена мастерская, где человек. одетый лишь в короткие штаны, занят огнем, в левой - биб-

     Рис. 147. Уроборос. - Codex Marcianus (11 век)

     лиотека, где совещаются аббат5, монах6 и мирянин7. В середине, на очаге, треножник с круглой колбой, в которой заключен крылатый дракон. Дракон символизирует духовидческий опыт алхимика, когда он работает в мастерской и "теоретизирует". Сам дракон есть monstrum - символ, объединяющий хтоническое начало змеи и воздушное начало птицы. Это, как говорит Руланд,9 вариант Меркурия. Но Меркурий -это божественный крылатый Гермес (рис. 146), проявляющийся в материи, бог откровения, владыка мысли и верховный проводник души. Жидкий металл, argentum vivum - "живое серебро", ртуть - был чудесным веществом, которое прекрасно выражало природу utilbwn *: то, что сверкает и оживает. Когда алхимик говорит о Меркурии, подразумевая ртуть, он имеет в виду миросозидающий дух, заключенный в материи. Дракон, вероятно, самый древний графический символ в алхимии, о котором есть документальные свидетельства. Он появляется как ouroboroz, кусающий свой хвост, в Codex Marcianus (рис. 147), датируемый десятым или одиннадцатым веком,10 вместе с надписью: en to pan (Единое во всем)." Снова и снова алхимики повторяют, что opus происходит из одного и снова приводит к одному12 что он цикличен подобно дракону, кусающему свой хвост (см. рис. 20, 44, 46, 47). Из этих соображений opus часто называли circulare (круговорот) или еще rota

     Блестящий (греч.) - Прим. перев.

     Рис.148. Меркурий в виде кадуцея, объединяющего противоположности. Figurarum Aegyptiorum secretarum (манускрипт, 18 век)

     (колесо) (рис. 80). Меркурий присутствует в начале и в конце делания: он есть prima materia, caput corvi, nigredo: как дракон, он пожирает себя и, как дракон, умирает, чтобы возродиться как lapis. Он - это игра цвета в cauda pavonis и разделение на четыре элемента. Он суть первоначальный гермафродит, который разделился в классическом братско-сестринском дуализме и воссоединяется в coniunctio, чтобы проявиться снова в лучистой форме lumen novum*, в камне. Он одновременно жидкий и металлический, материальный и духовный, ледяной и огненный,13 ядовитый и целебный -символ, объединяющий все противоположности (рис. 148).1/1

II. ДУХ В МАТЕРИИ

     405 Все эти идеи были присущи алхимии с древнейших времен. Зосима, писавший в третьем столетии н.э., цитирует одного из старейших авторитетов алхимии в своем трактате "Касательно искусства и его толкования",15 а именно Останеса,16, который принадлежит древнейшей истории и был известен уже Плинию. Его знакомство с творчеством Демокрита, еще одним древнейшим автором алхимических сочинений, скорее всего, относится к первому веку до н.э.17 Этот Останес, как сообщается, говорил:

     "Подойди к водам Нила и здесь ты найдешь камень, который имеет дух [ pneuma ]. Возьми его, расколи и извлеки его сердцевину: ибо душа [ yuch ] его в сердцевине ¹⁸ [рис.149]. [Дополнительная вставка в тексте рукописи:] Так, говорит он, ты обнаружишь этот камень, в котором находится дух, относящийся к возгонке ртути [ exudrargurwsiz ].19

     406 Метафора Ницше в "Заратустре", "в камне дремлет мой образ", говорит о том же, но иными словами. В античности материальный мир был наполнен проекциями тайн психики, которые проявлялись как тайны материи, и оставались таковыми вплоть до упадка алхимии в восемнадцатом веке. Ницше с его исступленной интуицией пытался вырвать тайну сверхчеловека из камня, в котором она так долго спала. Проблема заключалась в сходстве этого дремлющего образа, который он надеялся воплотить в сверхчеловеке, с тем, что на языке античности мы можем скорее назвать божественным человеком. Но иначе было с алхимиками:

     * Новое светило (лат.) - Прим. перев.

     Рис.149. Страждущий король prima materia, из сердца которого дети-планеты получают свои короны - "La Sagesse des anciens" (манускрипт, 18 век)

     они искали чудесный камень, скрывающий тонкую душевную сущность, для того, чтобы добыть из него ту субстанцию, которая пропитывает все вещества -сам камнепронизывающий "дух" - и в процессе расцвечивания преобразует все основные металлы в благородные- Эта "духовная субстанция" похожа на ртуть, которая таится в руде и должна быть сначала перегнана, если ее необходимо снова получить in substantia. Владелец этого проникающего Меркурия (рис.150) может "проецировать" его на другие вещества и преобразовывать их из несовершенного в совершенное состояние.20 Несовершенное состояние подобно сонному, вещества находятся в нем как "спящие, скованные в Гадесе" (рис.151), и как бы пробуждаются от

     Рис 150. Проникающий Меркурий. -"Speculum veritatis" (манускрипт, 17 век)

     смерти для новой и прекрасной жизни посредством божественной тинктуры, извлеченной из "вдохновляющего" камня. Совершенно ясно, что здесь мы имеем тенденцию не только локализовать в материи тайну психической трансформации, но. в то же время, использовать ее как theoria для осуществления химических превращений.

     407 Именно Ницше совершенно верно показал, что никто не должен ошибочно принимать сверхчеловека за образец духовного или морального идеала, ибо тинктура или божественная вода далеко не всегда оказывает целебный или облагораживающий эффект, но может воздействовать и как смертельный яд, который поражает другие тела так же, как пневма проникает и пропитывает камень.-'2

     408 Зосима был гностиком, и находился под влиянием Гермеса. В своем послании к Теосебии он рекомендует "кратер" как сосуд трансформации: она должна, говорит он, торопиться чтобы очиститься в кратере )1'

     409 Этот кратер соотносится с божественным сосудом, о котором Гермес говорил Тоту в трактате, озаглавленном о кратер-''1. После

     Рис. 151. Заключенные в преисподней. - Izquierdo. Praxis exercitiourum spiritualium {1695)

     сотворения мира Бог наполнил этот сосуд nous* ( nouz = пневма) и послал его на землю как крестильную купель. Таким образом, Бог даровал человеку, который желал освободиться от своего природного, несовершенного, сонного состояния anoia (или, как мы могли бы сказать, недостаточного сознавания). возможность погрузиться в nous и, таким образом, приобщиться к высшему состоянию evvoia ***, то есть к свету или высшему сознанию (рис.159) Nous, таким образом, суть вид bafeion ****, красителя или тинктуры, которая облагораживает основные вещества. Его функция в точности эквивалентна настойке экстракта камня, являющегося также пневмой, и, как и Меркурий, обладает двойным герметическим смыслом искупающего психопомпа ²⁵ и ртути (рис.152).

     410 Вполне понятно, что Зосима проецирует на материю основные идеи своей мистической или гностической философии. Когда мы говорим о психологической проекции, мы должны всегда помнить, что бессознательный процесс продолжается лишь до тех пор, пока остается бессознательным. Зосима, как и другие алхимики, был убежден, что его философия полностью приложима к материи, где происходят процессы, подтверждающие его философские допущения. Вследствие этого он стремился производить опыты на самой материи, добиваясь полной идентичности между ее поведением и процессом в своей собственной психе. Но так как упомянутая идентичность находится в бессознательном, Зосима не способен сообщить об этих процессах больше, чем остальные. Для него ясно, что они не только служат переходом, но и являются мостом, соединяющим психические и материальные проявления в нечто единое, так что "то, что находится внутри, находится и вне". Явления бессознательного, хотя и избегают области сознания, все же проявляются то во снах, то в видениях, то в фантазиях. Идея пневмы как Сына Божия, который нисходит в материю ²⁶ , а затем освобождает себя от нее, чтобы принести исцеление и спасение всем душам, порождает характерные особенности проецирования содержимого бессознательного (рис.153). Это содержимое представляет автономный комплекс, отделенный от сознания, живущий собственной жизнью в психическом

     Разум, ум (греч) - Прим.перев. Безумие, безрассудство (греч) - Прим.. перев.

      " Размышление, мысль (греч) - Прим.перев.

     *"" Краситель (греч) - Прим.перев.

     Рис.152. Вверху - Сатурн, пожирающий своих детей, и окропляемый Меркуриевой водой ( lac virginis, vinum ardens). Внизу - возрождение в купели. - Фома Аквинский (псевдо), De alchimia (манускрипт. 16 век)

     Рис.153. Мастер, вынимающий гомункулуса, "сына философов", из сосуда Гермеса. - Kelley, Tractatus de Lapide philosophorum (1676)

     не-эго и постоянно проецирующий себя всякий раз, когда он каким-либо образом констеллируется, т.е. привлекается родственными объектами во внешнем мире. Психическая автономия пневмы27 подтверждается неопифагорейцами; в соответствии с их взглядами, душа была поглощена материей, и только разум - nous - остался в первозданном состоянии. Но сам nous находится вне человека: это его демон. Едва ли кто-то может сформулировать свою автономность более адекватно. Nous, видимо, должен быть идентичным с богом Антропосом: он появляется рядом с демиургом и является противником планетных сфер. Он разрывает круг небес и обращается к земле и воде (то есть готовится проецировать себя в элементы). Его тень падает на землю, а образ отражается в воде. Это воспламеняет любовь стихий, и он сам настолько очаровывается отраженным образом дивной красоты, что охотно склоняется к пребыванию в нем. Но едва лишь он поставил ногу на землю, как Физис заключает его в страстные объятия. От этих объятий рождаются первые семь существ - гермафродитов. '2h. Семь - очевидная аллюзия на семь планет и, соответственно, -металлов (рис.154, 155 см. рис.21, 79), которые в алхимическом смысле порождаются гермафродическим Меркурием. 411 В провидческих образах, подобных образу Антропосу, пытающемуся разглядеть свое отражение, выражен весь феномен проекции автономного содержимого бессознательного. Такие мифические изображения, похожие на сны, рассказывают нам

     Рис.154. 155. Король с шестью планетами или металлами: обновленный король filius philosophorum. которому поклоняются шесть планет. - Kelley. Traclatus de Lapide philosophicorum (1676)

     о том, что имела место проекция и что именно проецировалось. Это, как показывают современные доказательства, был nous. божественный демон, Богочеловек, пневма и т.д. Поскольку аналитическая психология придерживается реалистической точки зрения, то есть основывается на том, что содержание психики реально, то все эти образы олицетворяют те бессознательные компоненты личности, которые могут наделяться высшими формами сознания, трансцендирующими сознание обычного человека. Опыт показывает, что такие образы всегда выражают высшие качества или свойства, которые еще не осознаются: действительно, очень сомнительно, могут ли они быть присвоены эго в истинном смысле слова. Для неспециалиста проблема присвоения может показаться надуманной, но в практической работе она имеет огромное значение. Неверное присвоение может вызвать опасную инфляцию, которая не кажется опасной неспециалисту лишь потому, что у него нет представления о вытекающих из нее внутренних и внешних потрясениях.29

     412 Здесь мы сталкиваемся с содержимым, которое, вплоть до настоящего времени, очень редко прилагалось к какой-нибудь человеческой личности. Одно величайшее исключение -Христос. Как uioz tou anqrwpou , Сын Человеческий, и как qeou uioz ,

     Рис.156. Диада (день и ночь): символическое представление соответствия между зодиаком и человеком. - Tres Riche s Heures du due de Веrry, (манускрипт, Шантильи, 15 век)

     Рис.157. Анима Меркурия - "Figurarum Aegyptiorum secretarum" (манускрипт, 18 век)

     Сын Божий, он воплощает Богочеловека, а как инкарнация Логоса, посредством оплодотворения пневмой, он является аватаром божественного nouz .

     413 Таким образом, христианская проекция воздействует на непознанное в человеке, или на непознанного человека, который становится носителем "страшных неслыханных тайн" 31) С другой стороны, языческая проекция простирается далее человека и действует на непознанное в материальном мире, непознанная субстанция которого, как и искомый человек, каким-то образом заполняется Богом. И если в христианстве божественность воплощается в человеке низкого положения, то в "философии" она скрыта в непривлекательном камне. В христианской проекции descensus spiritus sancti* ограничивается живым, телом. Избранного, человека и Бога одновременно, тогда как в алхимии нисхождение осуществляется прямо в мрак неживой материи, чья низшая область, согласно неопифагорейским воззрениям, находится под властью зла.3' Зло и материя вместе составляют Диаду, дуализм (рис.156). Это сущность женской природы, anima mundi, женская Физис, которая жаждет объятий Единого, Монады, доброй и совершенной 3'- Юстиниан Гностик описывает ее как Эдем, полу-деву. полу-змею.33 (рис.157) Она мстительно состязается с пневмой, ибо в образе демиурга, второй формы Бога, он вероломно покинул ее. Она -"божественная душа, заключенная в элементах", спасти ее - задача алхимии.3'''

III. ДЕЛО ИСКУПЛЕНИЯ

     414 В настоящее время все эти мифологические картины представляют драму человеческой психе в отдельной части сознания, показывая человека одновременно и как нуждающегося в искуплении, и как искупителя. Первая формулировка христианская, вторая - алхимическая. В первом случае человек уступает необходимость своего спасения автономной божественной фигуре и предоставляет ей процесс искупления, в действительности являющимся aqlon или opus. в втором -человек берет на себя обязанность нести искупительный opus и приписывает состояние страдания и последующей нужды в искуплении anima. mundi, заключенной в материи.3''

     415 В обоих случаях искупление есть действие (рис. 158). В христианстве это жизнь и смерть Богочеловека, который необыкновенным пожертвованием принес примирение с Богом человеку, молившему о спасении и погрязшему в материальности. Мистический эффект самопожертвования Богочеловека распространяется на всех людей, хотя эффективен он лишь для тех, кто верует или одарен божественной милостью; но в павликианской трактовке он имеет всеобщий характер и распространяется даже на нечеловеческие создания вообще, которые, в их несовершенном состоянии, ожидают спасения подобно обычному естественному человеку. Благодаря определенной "синхронистичности" событий, человек, носитель души, погру-

     * Нисхождение духа снятого (.лат.) -Прим перев

     Рис.158 "Мельница Хозяина". Слово в форме свитка льется на мельницу четырьмя Евангелистами для того. чтобы появиться в потире в качестве Молодого Христа. (Ср Иоанн 1:14: "И Слово стало плотию..."). - Верхняя часть алтаря церкви в Померании (15 век)

     женной в мир и плоть, потенциально породнился с Богом в момент, когда он, как Сын Марии, вошел в нее, virgo terrac* и представительницу материи в ее высшей форме; и, по меньшей мере, потенциально, человек полностью искупляется в момент, когда вечный Сын Божий возвращается к Отцу после свершения жертвенной смерти.

     416 Идеология этой mysterium предвосхищается в мифах об Осирисе, Орфее, Дионисе и Геракле, и в концепции Мессии древнееврейских пророков3*'. Это предвидение возвращает нас к первобытным героическим мифам, где покорение смерти всегда является важным фактором.37 Заслуживают внимания также проекции Аттиса и Митры, более или менее сравнимые с христианскими. Христианская проекция отличается от всех

     Земная дева (лат.) -Прим. перса

     этих проявлений таинств искупления и преображения наличием исторической фигуры личности Иисуса. Мифическое событие непосредственно воплотилось в нем и таким образом вошло в царство мировой истории как уникальное историческое и мистическое явление.

     417 В фигуре божественного героя Сам Бог борется со своим собственным несовершенным, страдающим, живым созданием;

     он даже принимает его страдания на себя и этим актом жертвования совершает opus magnum, aqlon * спасения и победы над смертью. Что касается действительного осуществления этого совершенно метафизического труда, то человек бессилен сделать что-либо по-настоящему решительное. Он взирает на своего Искупителя, полный веры и доверия, и делает то, что может, путем "подражания"; но таким образом он никогда не достигнет момента, когда сам станет Спасителем - или, по меньшей мере, своим собственным спасителем. Лишь полное подражание и воссоздание Христа в верующем могло необходимым образом привести к такому заключению. Но об этом не может быть и речи. Если бы такое приближение случилось, Христос воссоздал бы себя в верующем и заместил бы его личность. Мы должны были бы удовлетвориться таким положением, если бы оно не противоречило существованию Церкви. Образование Церкви означает вечное продолжение жизни Христа и его жертвенной функции. В officium diviпит**, или в бенедектинском выражении opus divinum***, жертва Христа, искупительный акт, постоянно повторяется, в то же время до сих пор оставаясь уникальной жертвой, которая свершалась и свершается снова и снова самим Христом как во времени, так и вне его. Этот opus supernaturale представлен в таинстве Мессы. В этом ритуальном акте, священник, можно сказать, излагает мистическое событие, но настоящим действующим лицом является Христос, который жертвует собой везде и всегда. Хотя его жертвенная смерть произошла во времени, она имеет вневременное значение. С точки зрения последователей Фомы, Месса не реальное immolatio (жертвоприношение) тела Христова, а "воспроизведение" его жертвенной смерти.38 Такой интерпретации было бы достаточно, если бы она не относилась к пресуществлению подносимых субстанции,

     * Состязание, деяние, подвиг (греч.) - Прим.. перев

     ** Священный долг (лат.) - Прим. перев.

     *" Священное дело (лат.) - Прим. перев.

     хлеба и вина. Эти подношения означают жертвование, sacrificium, буквально "делание священного". Этимология немецкого слова для жертвования, Opfer, темна; оно происходит либо от offerre, "предлагать", либо из operari - "действовать", "быть активным". В его древнейшем смысле, operari Deo означает служить богу или приносить ему жертву. Но если Opfer есть opus, то это гораздо больше, чем oblatio*, приношение таких скромных даров, как хлеб и вино. Оно должно быть действенным актом, придающим словам, которые произносит священник, каузальное значение. Слова посвящения (qui pridie quam pateretur, etc}** надо, следовательно, воспринимать не просто как представление, а как causa efficiens*** пресуществления. Вот почему иезуит Лессиус (ум. в 1623 году) называет слова посвящения "мечом", которым закалывается жертвенный агнец.39 Так называемая теория жертвоприношения (резни, заклания) играет важную роль в литературе о мессе, хотя она и не стала общепринятой из-за ее несколько предосудительных последствий. Может быть яснее всего греческий ритуал, как его описывал архиепископ Николай Кабасилас из Фессалоник (ум. около 1363г).40 В первой (подготовительной) части мессы хлеб и вино помещаются не на главный алтарь, а на proqesiz , подсобный столик. Там священник отрезает кусочек хлеба и повторяет текст: "Его ведут как агнца на заклание". Затем он кладет его на стол и повторяет "Агнец Божий жертвуется". На хлеб наносится знак креста и в него вонзается маленький нож со словами "А один из солдат копьем пронзил его бок и оттуда пошла кровь и вода". При этих словах вода и вино перемешиваются в чаше. Затем идет oblatio в торжественной процессии со священником, несущим подношение. (Здесь dwron , дар, представляет дающий: Христос жертвующий является так же и жертвой). Таким образом, священник вновь представляет событие, основанное на обычае и, поскольку Христос, в священном состоянии, обладает vita corporea actualis, действительной телесной жизнью, можно было бы сказать, что физическое умерщвление ⁴² (mortificatio) его тела имело место. Это происходит как в результате слов посвящения, сказанных священником, так и в результате принесения жертвы, oblatio occisi ad cultum Dei (пожертвование умерщвляется, чтобы

     Пожертвование (лат.) - Прим. перге " Кто прежде, чем подвергнуться и т.д. -Прим "* Действующая причина (лат.) -Прим перге

     Рис.159. Coniunctio души и тела: церковная версия купели для алхимической свадьбы. - "Grandes heures du duc de Berry" (Манускрипт, 1413)

     служить Господу), что приводит к пресуществлению. Последнее представляет трансмутацию элементов, которые переходят из естественного, земного, несовершенного материального состояния в тонкое тело. Хлеб, который должен быть пшеничным, обозначает тело, а вино представляет кровь, душу. После пресуществления кусочек гостии смешивается с вином, тем самым осуществляется coniunctio души с телом (рис. 159) и создается живое тело Христа, а именно единство Церкви.

     418 Св. Амвросий называл преображенный хлеб medicina. Это farmakon aqanasiaz , лекарство бессмертия, которое, в акте объединения, распространяет свое характерное действие, вызванное эффектом объединения тела с душой, на верующего. Это проявляется в исцелении души и reformatio тела. Текст требника показывает нам, что это значит:

     Da nobis per huius aquae et mysterium, eius divinitatis esse conso rtes, qui numantatis nostrae fieri dignatus est particeps, Jesus Christus... (Дар, который находится в таинстве воды и вина, может приобщить нас к божественной природе Его, кто снизошел, чтобы стать рядовым членом нашего человечества...).

     419 Может быть мне можно сделать здесь личное замечание. Для меня, как протестанта, было настоящим откровением впервые прочитать слова Дароприношения: "Deus, qui humanae substantiae dignitatem mirabiliter condidisti" (О, Боже, кто чудодейственно создал достоинство человеческой природы) и "qui humanitatis nostrae fieri dignatus est particeps" (кто снизошел, чтобы стать рядовым членом нашего человечества). Какое уважение к достоинству человеческой природы! Deus et homo!*. Здесь нет никакого признака того недостойного грешного человека, о котором протестантизм так много злословил в прошлом и слишком готов злословить снова. Более того. кажется, что есть еще нечто скрытое в такой почти "трансцендентной" оценке человека- Потому что если Бог "dignatus est" чтобы стать частью нашей человеческой природы, то человек может также считать себя достойным стать частью божественной природы. В определенном смысле это как раз то, что священник делает в таинстве, когда он предлагает себя в качестве жертвы вместо Христа; и молящиеся поступают так же, когда они вкушают освященное тело и тем самым обретают часть субстанции Божества.

     420 Произнося освященные слова, которые приводят к трансформации, священник освобождает хлеб и вино от их элементарного несовершенства как вещей сотворенных. Эта идея совсем не христианская - она алхимическая. В то время как католицизм подчеркивает действительное присутствие Христа. алхимия интересуется судьбой субстанций, ясно показывает их освобождение, потому что в них божественная душа заточена и ожидает спасения, которое даруется ей в момент отпущения

     Бог и человек! (лат.) - Прим. перев

     на волю. Тогда плененная душа появляется в фигуре "Сына Божьего". Для алхимика главное, что нуждается в освобождении,' это не человек, а божество, которое затерялось и заснуло в материи. Лишь во вторую очередь он надеется получить от преобразованной субстанции некую выгоду для себя в виде панацеи, medicina ca.tholi.ca. способной влиять на несовершенные тела, неблагородные или "больные" металлы и т.п. Его внимание направлено не на его собственное спасение благодаря Божьей милости, а на освобождение Бога от мрака материи. Эта чудодейственная работа вознаграждает его целительным эффектом, но лишь побочно. Он может рассматривать работу как процесс, который необходим для спасения, но он знает, что его спасение зависит от успеха того, может ли он сделать свободной божественную душу. Для этого ему нужны медитация, пост, молитва, более того, ему нужна помощь Святого Духа, его 7tap;;5poq.43 Поскольку должен быть освобожден не человек, а материя, то дух, который проявляет себя в преобразовании, это не "Сын Человеческий", а, как совершенно определенно устанавливает Кунрат, ⁴⁴ films macro-cosmi. Следовательно, в процессе трансформации появляется не Христос, а невыразимое материальное существо, именуемое "камень", которое обладает самыми парадоксальными качествами. в том числе corpus*, anima, splritus и сверхъестественными силами (рис.214). Заманчиво объяснить алхимическую трансформацию и ее символизм как пародию на Мессу, если б только символизм трансформации не являлся языческим по происхождению и не был бы много старше Мессы.

     421 Субстанция, которая таит божественный секрет, находится повсюду, включая человеческое тело.45 Ее можно искать и можно найти в любом месте, даже в омерзительной грязи'"' (рис.256). При таких обстоятельствах opus более не ритуальный officium, а то же дело освобождения, которое сам Бог выполняет над человечеством на примере Христа, и которое теперь признано философом, который получил donum spiritus sancti**, божественное искусство, как свой собственный, личный, opus. Алхимики подчеркивают: "Тот, кто работает с помощью духа другого и наемных рук получит результаты, далекие от истины, а тот, кто служит другому как ассистент в лаборатории, никогда не будет допущен к тайнам Царицы".17

     * Плоть, тело (лат.) - Прим поров.

     Дар святого духа (лат.) - Прим. перев.

     Каждый может оценить слова Кавасилиса: "Как цари, когда они приносят дар Господу, несут его сами и не разрешают нести его другим".

     422 Алхимики, на самом деле, стремились к уединению;'18 каждый получает свое по-своему.49 Они редко имели учеников, кажется, что они оставили очень мало последователей, мало известно о каких-либо их секретных обществах или о чем-то подобном.50 Каждый работал в лаборатории для себя и страдал в одиночестве. С другой стороны, ссоры были редки. Их писания были относительно свободны от полемики и манера, в который они ссылались друг на друга, показывает замечательное согласие в главных принципах, даже если они не могли понять, о чем они на самом деле соглашались.51 Споров и вырывания волос. которые запятнали теологию и философию там было очень мало. Причиной тому было, возможно, то, что "истинная" алхимия никогда не была бизнесом или карьерой, это был подлинный opus. который достигался скромным самоотверженным трудом. Они считали, что каждый индивидуум старается выразить свои собственные достижения, и цитировали высказывания мастеров только тогда, когда в них предполагалось нечто аналогичное.

     423 Все, с самых ранних времен, соглашались, что их искусство священное и божественное,52 и что поэтому их работа может быть выполнена только с помощью Бога. Эта их наука давалась лишь немногим, и никто не понимал ее до тех пор, пока Бог или мастер не объяснял ее.53 Полученное знание не могло перейти к другим, если они не стоили этого.54 Поскольку все сущности выражаются метафорами, они могли сообщаться только с понимающим, кто обладал даром разумения.''') Глупец безумно увлекается буквальными толкованиями и предписаниями и потому ошибается.56 Читая литературу, никто не должен ограничиваться одной книгой, надо иметь много книг,''7 потому что "одна книга открывает другую"5". Кроме того, читать следует тщательно, параграф за параграфом, лишь тогда можно сделать открытия,59 используемая терминология должна быть безошибочной.00 Иногда природа желаемой субстанции открывается во сне.61 Materia lapidis может быть найдена благодаря божественному вдохновению62. Тренировка мастерства - это трудная дорогами длиннейшая дорога.64 Мастерство не имеет врагов, за исключением невежд. 6''

     424 Не стоит говорить, что в алхимической литературе, как и в литературе другого рода, авторы были и хорошие, и плохие. Существовали произведения шарлатанов, простаков и мошенников. Такие никчемные писания легко распознавались по их бесконечным заимствованиям, небрежной и неграмотной композиции, их ученым мистификациям, мучительному тугодумию и бесстыдной настойчивости рекомендаций по изготовлению золота. Хорошие книги можно всегда распознать по трудолюбию, осторожности и видимым душевным борениям автора.

     Рис.160. Символ искусства в виде союза воды и огня. - Eleazar, Uraltes chimisches Werk (1760)

Рис.161. Prima materia в образе Сатурна, пожирающего своих детей. Mutus liber (1702)

4. PRIMA MATERIA

I. СИНОНИМЫ МАТЕРИИ

     425 Основа opus - prima materia - один из наиболее знаменитых секретов алхимии. Это не удивительно, поскольку она представляет неизвестную субстанцию, которая несет проекцию автономного психического содержимого. Определить такую субстанцию, конечно, невозможно, потому что проекция индивидуальна и, следовательно, различна в каждом отдельном случае. Поэтому неправильно утверждать, что алхимики никогда не говорили, что такое prima materia; напротив, все они дали слишком много определений, которые решительно противоречили одно другому. Для одного алхимика prima materia - это ртуть, для других - руда, железо, золото, свинец, соль, сера, уксус, вода, воздух, огонь, земля, кровь, вода жизни, lapis, яд, дух, облако, небо, роса, тень, море, мать, Луна, дракон, Венера, хаос, микрокосм (рис. 162), Lexicon Руланда дает не менее пятидесяти синонимов, и к ним можно добавить еще очень много.

     Рис.162. Несвязанные противоположности в хаосе. "Хаос" - одно из имен prima materia - Marolles, Tableaux du temple des muses (1655)

     426 Кроме этих. наполовину химических, наполовину мифологических определений существуют и "философские", часть из которых имеет глубокое значение. Так, в трактате Комариоса' мы находим определение "Аид". У Олимпиодора черная земля содержит "проклятие Бога" ( qeokatapatoz ). "Consilium coniugii"* гласит, что отец золота и серебра - т.е. их prima materia - это "животное земли и моря", или "человек", или "часть человека". например, его волос, кровь и т.п. Дорн именует prima materia "Адамика" и - основываясь на Парацельсе - limbus microcos-micus** Материал камня есть "ничто иное, как огненный и совершенный Меркурий" и истинный гермафродический "Адам и Микрокосм" (=человек)2 (см. рис. 163). Гермес Трисмегист, говорят, назвал камень "орфан". Поскольку Дорн был учеником Парацельса, его взгляды, возможно, связаны с доктриной его учителя об Антропосе. Поэтому я отсылаю читателей к своей статье "Парацельс как духовное явление". Дальнейшие связи между человеком и prima materia отмечаются и другими авторами, но я не могу здесь цитировать их всех.

     427 Дракон Меркурий греческой алхимии, называемый en to pan восходит к описанию prima materia как Unum, Unica Res***'1' и Монада4, и к утверждению в "Liber Platonis quartorum", что человек хорошо подготовлен к тому, чтобы совершить делание, потому что он обладает тем, что просто и искренне, т.е. душой.5 Милиус описывает prima materia как elementum pri-mordiale**** Это "чистый субъект и единство форм", в нем может быть обретена любая форма {in quo retinetur quaelibet forma cum possibilitate)6

     428 Во второй версии Turba Эксиминд говорит: ⁷

     "Я даю знать вам, сыны учения, что начало всех созданий есть первичная вечная и бесконечная природа, которая ведает и управляет всем, и чьи активные и пассивные [аспекты] познаются и признаются лишь теми, кого осеняет знание священного искусства.

     429 В Поучении IX Turba⁸ "Эксимен" излагает теорию творения, которая соответствует библейской (творение через Слово), но впадает в вопиющее противоречие с вышесказанным [пар.428), согласно чему началом является natura perpetua et infinita. В

     Совет объединения (лат., Пояс микрокосма (лат.) -Одно, Один Мир (лат.) - Первоначальный элемент

     - Прим.. перев.

     Rosarium prima materia называется radix ipsius (корень самого себя). Потому что он коренится в самом себе, он автономен и ни отчего не зависит.

II. INCREATUM*

     430 Будучи radix ipsius. prima materia является истинным principium, и отсюда всего лишь шаг к мнению Парацельса о том, что это нечто increatum, несозданное. В своей "Philosophia ad Athenienses" Парацельс говорит, что эта уникальная (unica) materia представляет великий секрет, не имеющий ничего общего с элементами. Она полностью заполняет regio aethe-геа** и является матерью элементов и всех созданных вещей (рис.163). Ничто не может ни выразить эту тайну, ни сотворить ее (пес etiam creatum fuit). Эта несозданная тайна была изготовлена (praeparatum) Богом таким путем, что ничего подобного не будет в будущем, и не вернется никогда к тому, чем было. Поскольку тайна была значительно искажена, то в дальнейшем подлежала исправлению (что предположительно соответствует Грехопадению). Перевод Дорна воссоздает

     смысл исходного текста

     431 Автономия и вечность prima materia в понимании Парацельса делает ее равной Божеству, соответствуя dea mater*** Как действовал Парацельс, чтобы примирить свою точку зрения со своим же христианством, это его личное дело. но вряд ли этот отдельный случай имел какое-либо значение. Интерпретации, содержащиеся в "Aquarium Sapientum"" - интересные из-за своего совершенно абсурдного характера и едва ли превзойденные даже Aurora - развивают умозаключения Парацельса еще далее, хотя и не упоминают имени автора. Например, следующий текст можно приложить к prima materia: "И он исходит из начала, из дней вечности" (Михей, 5:2.) и "Прежде чем был Авраам. Я есть" (Иоанн 8:58). Этим предлагается показать, что камень не имеет начала и имеет свою primum Ens*'*** в вечности, что у него нет конца и он будет существовать вечно. Чтобы понять это должным образом, надо широко открыть

     * Самозачинающаяся и самозарождающая субстанция (лат.) Аналог Уробороса. см. Mysterium coniunctionis. пар.480. - Прим. перев.

     ** Царство эфира (лат.) - Прим. перев.

     *** Богиня мать (лат.) - Прим.. перев.

     "" Первичная сущность (лат.) -Прим. пер.

     Рис.163. Земля как prima materia. сын философов в грудном возрасте - Mylius, Philosophia reformata (1622)

     глаза души и духа и тщательно наблюдать с помощью внутреннего света. Бог изначально проливает этот свет на природу и на наши сердца.12 И таким образом, продолжает автор, камень и материал, из которого он сделан, имеет тысячу имен и потому называется "волшебным", все эти имена могут в высшей степени приложены к Богу,'3 и на этом основании автор поступает также. Христианин едва ли поверит своим ушам, но это заключение только повторяет то, что уже было ясно сказано в "Liber Platonis quartorum": "Res ex qua sunt res, est Deus inviaibilis et immobilis 14 (To, из чего возникают вещи - это невидимый и недвижимый Бог). Первая "res" - это материя -субъект божественного искусства. Это правда, что очень немногие философы приходили к этому заключению expressis verbis* но именно этот аспект делает их намеки и заву-

     Выражаясь словами (лат.). -Прим. перга.

     Рис.164. Меркурий, стоящий на сфере хаоса и держащий весы, играющий роль pondus el mensura [массы и протяжения, прим.. перев.} Rolundum - прообраз золота. -"Figurarum Aegyptiorum secretarum" (манускрипт, 18 век)

     алированные аллюзии более показательными. Более того, такое заключение психологически неизбежно, потому что бессознательное, будучи неизвестным, связывается, чтобы повсюду соответствовать самому себе: лишенное всех распознаваемых качеств одно бессознательное содержимое нельзя отличить от другого. Это не логическая софистика, а реальный феномен большого практического значения, потому что он затрагивает проблемы идентичности и идентификации в социальной жизни, которые основаны на коллективной (и неразличимой) природе бессознательных содержаний. Овладевая отдельными людьми, эти содержания способствуют их сближению и объединению, соединяют их в малые или большие группы, которые, лавинообразно увеличиваясь, могут вызвать социальную катастрофу. 432 Приведенные цитаты ясно показывают, что алхимики пришли к весьма ценной идее: Бог - в материи. Таким образом, с высочайшим трепетом углубляясь в исследование материи, они положили начало развитию подлинной химии с одной стороны, и более позднего философского материализма - с другой, со всеми психологическими последствиями резкого изменения картины мира. Какой бы далекой от нас не казалась алхимия сегодня, мы не должны недооценивать ее культурное значение для средних веков. Сегодняшний день -это дитя средневековья и он не может лишиться своих родителей.

III. ВЕЗДЕСУЩНОСТЬ И СОВЕРШЕНСТВО

     433 Prima materia обладает свойством вездесущности: ее можно обнаружить всегда и везде, что означает: проекция присутствует всегда и везде. Английский алхимик сэр Джордж Рипли (1415-90) писал: "Философы говорят вопрошающему, что птицы и рыбы приносят нам lapis,¹⁵ он присутствует в каждом человеке, в каждом месте, в тебе и во мне, во всем, во времени

     и пространстве".16 "Он проявляет себя в низшей форме [vili figure]. Из него истекает наша вечная вода [aqua perma-nens]"¹⁷ Согласно Рипли, prima materia - это вода; это материальная основа всех тел,18 включая ртуть.19 Это hyle* которую божественный акт творения выносит из хаоса как темную сферу-'0 (sphaericum opus: см. рис.34)2'. Хаос - это massa confusa, которая породила камень (рис. 125, 164). Химическая вода содержит скрытый элементальный огонь.-'2 В трактате "De sulphure" адский огонь (ignis gehennalis) приписывается элементу земли как его внутренняя противоположность.23 Согласно Гортулану, камень вырастает из massa confusa, содержащей его в себе как элемент-'4 (рис.162). Как мир исходит из chaos confusiim²⁵, так делает и камень. ²⁶ Идея вращающейся аква-сферы пришла к нам от неопифагорейцев: по Архитасу,

     Материя (греч.) - Прим. персе.

     Рис. 165 "L'occasione": Mercurius стоит на таре (rolundum) Калугой и Яна рога изобилия символизируют богатство его даров. - Cartari, Le imagini de i dei (1581)

     мировая душа есть круг или сфера,27 по Филолаю она вызывает мир своим круговращением.28 Оригинальную идею мы находим у Анаксагора, у которого nous возникает из водоворота в хаосе.29 Важна также космогония Эмпедокла: здесь sfairoz (сферическое существо) возникает из союза несхожих, благодаря воздействию filia *. Определение этого сферического существа как endaimonestatoz "самый важный Бог", проливает свет на совершенную, "круглую" природу lapis³⁰ который появляется и образовывается первичной сферой, поэтому prima materia часто называется lapis (рис. 164,165). Исходное состояние - скрытое, но благодаря искусству и милости Божьей оно может перейти во второе, проявленное состояние. Вот почему prima materia иногда связана с идеей начального этапа процесса, nigredo. Тогда это черная земля, в которой золото или lapis прорастает, подобно зерну пшеницы (см. рис.48). Это черная, магически плодородная земля, которую Адам принес из Рая; ее называют также антимониум и описывают как "черное, чернее чем черное" (nigrum nigrius nigro).³¹

IV. ЦАРЬ И ЦАРСКИЙ СЫН

     434 Как зерно огня лежит, заключенное в hyle, так Царский Сын находится в темных глубинах моря словно мертвый, и тем не менее живой и взывает из бездны:32 (рис.166) "Кто бы ни освободил меня из вод и вывел меня на сухую землю, тому я дам вечные блага"33-

     435 Связь с Rex. marinas** из "Visio Arislei",3'' очевидна. Арислей3'' рассказывает о своих приключениях с Rex, marinus, в чьем царстве ничего не процветает и ничего не порождается. Более того, там нет философов. Лишь подобное сочетается с подобным,36 поэтому не существует размножения. Очевидно, царь должен советоваться с философами и вынужден сочетать Фабриция с Бейей, своих двух детей, которых он вынашивал в своей голове38 (Рис.167).

     436 Когда нам говорят, что Царь exanimis, неодушевленный, или что его страна бесплодна, это равносильно тому, что сказать:

     его скрытое состояние - это латентность и потенциальность.

     Дружба, любовь (греч.) - Прим. ред Морской царь (лат ) - Прим. перец.

     Рис. 166. Задний план, Rex marinus взывает о помощи. Передний план: его возрожденная фигура, держащая rotundum и columba spiritus sancti. - Trismosin, "Splendor solis" (манускрипт, 1582)

CONIVNCTIO SIVE

Coitus.

     Рис. 167. Аллегория психического союза противоположностей. [Стихи: "О. Луна, заключи меня и объятия, / Будь так же сильна, как я. прекрасный ликом / О, Солнце, сияй всеми лучами, известными человеку / Ты необходимо мне как петух курице."] - Rosarium philosophorum (1550)

     Темнота и глубины моря символизируют бессознательное состояние невидимого содержимого, которое проецируется. Ввиду

     " 4Q

     того, что такое содержимое принадлежит целой личности'" и лишь отделяется от нее посредством проекции, всегда существует притяжение между сознательным разумом и содержанием проекции. Обычно это принимает форму очаровывания- Так, в алхимической аллегории это выражается криком короля о помощи из глубин бессознательного или состоянием разложения (диссоциации). Сознательный разум отвечает на этот призыв: нужно operari regi, идти на службу Царю, что будет не только мудро, но и принесет спасение.10 Однако это приводит к необходимости спуститься в темный мир бессознательного, ритуальный katabasiz eiz antron , опасное приклю-

     Рис.168. Король, представляющий prima materia. пожирает своего сына. - Lambspringk, "Figurne et emblemata", в Museum hermeticum (1678)

     чение ночного путешествия по морю (рис. 69, 170, 171), конец и цель которого есть возрождение жизни, воскресение и победа над смертью (рис.172, 174, 177). Арислей и его товарищи проявляют отвагу в поисках, которые заканчиваются катастрофой, смертью Фабриция. Его смерть - это наказание за инцестуозное coniunctio oppositorum (рис. 223, 226). Пара брат-сестра становится аллегорической для всей концепции противоположностей. Существует обширный ряд вариантов: сухое-влажное, горячее-холодное, мужское-женское, солнце-луна, золото-серебро, ртуть-сера, круглое-квадратное, вода-огонь, мягкое-твердое, физическое-духовное и т.п.41 Regius filius суть омоложенная форма Короля-отца. Изображается с мечом и представляет

     Рис.169. "Зеленый лев" пожирающий солнце. - Rosarium philosophorum (1550)

     дух, тогда как отец представляет тело. В Rosarium версия "Visio" о смерти сына есть результат его полного исчезновения в теле Бейи во время коитуса. По другой версии, он съедается своим отцом (рис.168), или солнце скрывается в Меркурии. или заглатывается львом (рис. 169). Габриций есть мужской. духовный принцип света и Логоса, который, подобно Нусу гностиков, погружается в объятия физической природы (Физис). Следовательно, смерть представляет нисхождение духа в материю. Алхимики описывали греховную природу этого явления различными путями, но, поскольку они, по-видимому, не совсем понимали это явление, они рационализировали или минимизировали инцест, сам по себе столь отталкивающий42.

     Рис.170. Ночное путешествие по морю, Иосиф и водоеме, Христос в гробнице, кит заглатывает Иону. - Biblia pauperum (1471)

V. МИФ О ГЕРОЕ

     437 В результате, как об этом и говорили философы, смерть Царского Сына - это, естественно, предприятие щекотливое и опасное. Опускаясь в бессознательное, сознательный разум оказывается в опасном положении, потому что он явно подавляет себя. Это ситуация первобытного героя, которого пожирает дракон. Ослабление, угасание сознания abaissernant du niveau mental влечет за собой "опасность потери души" -извечного страха первобытного человека превратиться в привидение*43. Умышленное, а на самом деле бессмысленное, побуждение этого состояния есть величайшее святотатство, нарушение табу, которое влечет за собой серьезное наказание. Соответственно, Царь заточит Арислея и его товарищей в дом из тройного стекла вместе с телом Царского Сына. Герои содержались в заключении на дне моря, где, подвергаясь всяким ужасам, они томились восемь дней в сильной жаре. По требованию Арислея, Бейа был заключен вместе с ними.

     * Т.о. в топь самого себя - Прим. род.

     Рис.171. Геркулес в сосуде солнца осуществляет ночное морское путешествие. -С античной вазы (5 ст. до н.э.)

     (Версия "Visio" в Rosarium истолковывает тюрьму как матку Бейи44) Ясно, что бессознательное их побороло, и они оказались беспомощными пленниками. Это означает, что они пожелали умереть, чтобы начать новую и плодотворную жизнь в этой области психе, которая до сих пор покоилась без

     употребления в темнейшем бессознательном, в тени смерти (рис.171).

     438 Хотя наличие пары брат-сестра и намекает на возможность жизни, эти бессознательные противоположности должны быть активированы вмешательством сознательного ума, иначе они

     Рис.172. Иона появляется из желудка кита. Цель ночного морского путешествия эквивалентна lapis anqularis или краеугольному камню. - "Speculum humanae salvationis" (Cod. Lat. 512. Париж, 15 век)

     просто останутся спящими. Но это опасное предприятие. Мы можем понять беспокойное замечание в Aurora consurgens:

     "Horridas nostrae mentis p urga tenebras, accende lumen sensi-bus!"*4" Мы можем также понять, почему Михаэль Майер нашел мало людей, желающих погрузиться в море46. Арислей находится в опасности, испытывая судьбу Тезея и Пирифоя, которые спустились в Аид и были прикованы к скалам в преисподней: это означало, что сознательный разум, вторгшийся в неизведанные области психе, был побежден архаическими силами бессознательного' подражание космическим объятиям Нуса и Физис. Цель нисхождения, как универсально показал миф о герое, состояла в том, чтобы показать, что только там, где опасно (водная бездна, пещера, лес, остров. замок и т.п.) можно найти " труднодоступное сокровище" (драгоценность, деву, напиток жизни, победу над смертью) (рис.172).

     Противен нашему разуму сплошной мрак. свет воспламеняет рассудок. (лат). - Прим. пер.

     Рис.173. Убийство короля (mortificatio}. - Stolcius de Stolcenberg, Viridarium chymicum (1624)

     439 Страх и сопротивление, которое ощущает каждое человеческое существо, когда оно углубляется в себя слишком глубоко, это и есть, по сути, страх путешествия в Аид. Если бы оно испытывало только страх, это еще не так плохо. Однако, на самом деле, психический субстрат, это темное царство неизвестного,17 проявляет очаровывающее притяжение, которое угрожает превратиться с совершенно непреодолимое при дальнейшем проникновении в это царство.'18 Психологическая опас-

     Рис.174. Иона в чреве кита. -Раннехристианский керамический светильник

     ность, возникающая здесь, - это распад личности на свои функциональные компоненты, т.е. на отдельные функции сознания, комплексы, наследственные установки и т.п. Дезинтеграция - которая может быть функциональной или. изредка. настоящей шизофренией - вот судьба, которая постигла Габриуса (в версии Rosarium.}: он рассыпался на атомы в теле Бейи,49 что было эквивалентно стадии mortificatio (рис.173). 440 Здесь мы снова имеем повторение coniunctio Hyc a и Физиса.50 Но последнее есть космогоническое событие, поскольку это катастрофа, вызванная вмешательством философов. Пока сознание удерживается от действия, противоположности остаются спящими в бессознательном. Стоит только им действовать как regius filius - дух, Нус, Логос - проглатывается Физис; то есть. можно сказать, что тело и психические проекции органов одерживают власть над сознательным разумом. В мифе о герое эта ситуация известна как пребывание в чреве кита или поглощение драконом52 (рис. 174). Жара в нем обычно

     Рис.175. Волк. представляющий prima materia. пожирает мертвого короля. На заднем плане sublimatio prima materia и возрождение короля. -Maier, Scrutinium chymicum (1687)

     столь велика, что герой теряет свои волосы,'3 т.е. становится лысым как ребенок (рис. 1 76). Эта жара есть ignis gehennalis*, ад, в который Христос спускается, чтобы победить смерть, что было частью его opus.

     1 Философ совершает путешествие в ад как "спаситель". "Скрытый огонь" образует внутреннюю антитезу холодной влажности моря.11'' В "Visio" эта жара. несомненно, является теплом инкубации, ' ' '' эквивалент самоинкубации или "размыш-

     Адский огонь (лат ) - Прим персе.

     ляющего"* состояния медитации. В индийской йоге мы находим родственную идею tapas, самоинкубации.56 Цель tapas та же, что и в "Visio": трансформация и воскресение (см. рис. 177).

     Рис.176. Иона в чреве кита. - Хлудовская Псалтырь. (Византия, 9 век)

     Игра слов: brood (aнгл.). bruten(нем.) - и размышлять, и высиживать. Прим. пер.

     Рис.177. Воскресение' Самсон с городскими воротами из Филистин, Христос поднимается из могилы, кит изрыгает Иону. - Biblia рапреrит (1471)

VI. СКРЫТОЕ СОКРОВИЩЕ.

     442 "Труднодостижимое сокровище", присутствие которого подозревается во тьме prima materia, символизируется алхимиками различными способами. Христофор Парижский, например, говорит, что хаос (как prima materia} - это работа премудрой природы. Наше понимание (intellectus), "поддерживаемое небесным и пылающим духом", должно трансформировать этот природный шедевр - хаос - в субстанцию небесной природы в дающую жизнь (vegetabilis} эссенцию небес- Драгоценная субстанция потенциально содержится в этом хаосе как massa confusa всех элементов, свернутых в один, и человек должен усердно прилагать свой ум к тому, чтобы "наши небеса" могли прийти в реальность (ad actumY'7 .

     443 Иоганнес Грассеус цитирует мысль о том, что prima materia - это свинец (plumbum} философов, называемый также "свинцом воздуха'"'8 (аллюзия на внутренние противоположности). Этот свинец содержит сияющего белого голубя (рис.178), называемого "солью металлов". Голубь - "чистая, мудрая и богатая царица Савская, одетая в белое, которая хотела отдаться только царю Соломону"''9.

     Рис.178. Голубь (auis Hermetic), поднимающийся из четырех элементов -символ духа, освободившегося из объятий Физис. - De summa el universalis medicinae sapientiae ueterum philosophorum (манускрипт. 18 век)

     Рис.179. Алхимическая троица: король и его сын с Гермесом между ними (Гермес = Spiritus Mercurii}. - Lambsprink, "Figurae el emblemata", в Muaseum hermeticum. (1678)

     444 Согласно Василию Валентину, земля (как prima materia) - это не мертвое тело, в ней обитает дух, который суть ее жизнь и душа. Все сотворенные вещи, включая минералы, извлекают свою силу из духа земли. Этот дух есть жизнь, его питают звезды, и он дает питание всему живому, укрываемому и защищаемому в своей утробе. Через дух, полученный сверху, земля высиживает в своей утробе минералы (см. рис.163), как мать свое нерожденное дитя. Невидимый дух подобен отражению в зеркале, неосязаем, но в то же время он суть всех субстанций, необходимых для алхимического процесса, или возникающих из него {radix nostrorum corporum).'10

     Рис.180. Христианская троица со Святым Духом в виде крылатого человека.  Гравюра (15 век) мастера из Страстей Господних (Берлин)

     445 Подобную идею следует искать у Михаэля Майера:61 Солнце своими многими миллионами оборотов вкручивает золото в землю. Мало-помалу солнце отпечатывает свой образ на землю, и этот образ есть золото. Солнце - это образ Бога, сердце62 -образ солнца в человеке, так же как золото - это образ солнца в земле (называемый также Deus terrenus*). и Бог познается в золоте. Этот золотой образ Бога есть anima aurea**, когда она вдохнется в обычную ртуть, то превращает ее в золото.

     446 Рипли считает, что огонь необходимо извлечь из хаоса и сделать видимым. ⁶³ Этот огонь - Святой Дух, который объединяет отца и сына ⁶⁴ Его часто представляют как крылатого старца, ⁶⁵ т.е. как Меркурия в виде бога открытия, который идентичен Гермесу Трисмегисту ⁶⁶ и, вместе с королем и сыном Короля, образует алхимическую троицу (рис. 179, 180). Бог

     * Бог земли (лат.)  Прим. пер,

     ** Душа золота (лат.)  Прим. пер.

     сотворил свой огонь в недрах земли, так же как он сотворил очищающий пламень ада, и в этом огне07 сам Бог сияет божественной любовью68

Рис.181. Солнце как символ бога. -- Boschius, Symbolographia (1702).

     Рис.182. Христос как спаситель душ вейлерского монастыря. Рейнская земля.

      фреска (12 век) в церкви Браун-

5. СООТВЕТСТВИЕ LAPIS-ХРИСТОС

1. ВОЗРОЖДЕНИЕ ЖИЗНИ

     447 Примеры, приведенные в последней главе, показывают, что в prima materia существует дух, скрытый в ней, как камень Останеса в Ниле. Этот дух, вероятно, интерпретировался как Святой Дух по аналогии с древним преданием о поглощении Нуса тьмой во время объятий Физис, - с той разницей, однако, что [Святой Дух] - не высшее женское начало, земля, которая является пожирателем, а Нус в форме Меркурия или проглатывающего свой хвост Уробороса (рис. 147). Другими словами, пожиратель является видом материальной земли-духа, гермафродитом, который обладает духовно-мужским и телесно-женским аспектами (рис. 183; ср. рис.54, 125). Первоначальный гностический миф претерпел странную трансформацию:

     Нус и Физис являются неразличимо едиными в prima materia и становятся natura abscondita.*

     448 Психологическим эквивалентом этой темы является проекция в высшей степени очаровывающего бессознательного

     Скрытое первичное вещество (лат.)  Прим. перев

     Рис.183. Андрогинное божество, стоящее между змеей  самцом с солнцем и змеей-самкой с луной.  Поздняя Вавилонская гемма

     содержимого, которое, подобно всем таким содержанием, обнаруживает нуминозное - "божественное" или "священное" -качество. Алхимия посвятила себя задаче открытия этого "труднодостижимого сокровища" и производства его в видимой форме, в качестве физического золота или панацеи, или преобразующей тинктуры. Но так как практическая химическая работа никогда не была свободна от бессознательных содержаний субъекта, находящего в ней свое выражение, она, в то же время, представляла собой психическую активность, которую лучше было бы сравнить с тем, что мы называем активным воображением.' Этот метод позволяет нам овладеть тем же содержимым, которое проявляется и во снах. В обоих случаях процесс состоит в орошении сознательного разума бессознательным, и это так тесно связано с миром алхимических идей, что мы, возможно, убедимся, что алхимия имеет дело с теми же или очень подобными процессами, включенными в активное воображение и сны, т.е. в конечном счете, с процессом индивидуации.

     449 Ранее мы оставили Арислея и его товарищей вместе с Бейей и мертвым Фабрицием в домике из тройного стекла, куда их заключил Rex marinus. Они страдают от сильной жары, как те трое, которых Навуходоносор посадил в огненную печь (рис-184). Царь Навуходоносор имел видение четвертого, "подобного Сыну Бога", как сказано у Даниила (3:25). Это видение имеет некоторое отношение к алхимии, так как в литературе

     Рис.184. Три отрока в огненной печи. - Ранний христианский орнамент на саркофаге из Вилла Карпенья, Рим

     имеются многочисленные утверждения, указывающие, что камень является trinus et unus*(рис. 185 ср. рис.1). Он состоит из четырех элементов, вместе с огнем, представляющим дух, заключенный в материи. Этот дух и является четвертым, отсутствующим и все же присутствующим, он всегда появляется в огненной агонии печи и символизирует божественное присутствие - помощь и завершение дела. И в часы нужды Арислей со своими товарищами видели во сне своего учителя Пифагора и просили его о помощи. Он послал им своего ученика Гарфорета, "создателя питания".2 Так работа была выполнена и Фабриций снова вернулся к жизни.3 Можно предположить, что Гарфорет принес им волшебную пищу, хотя это становится ясным лишь после открытия Руской текста Codex Berolinensis. Там, во введении, которое предпослано печатной версии "Visio",'' мы читаем: "Пифагор сказал: Напишите

     Тройной и единый (лат )  Прим. перев.

     Рис.185. Внизу, триада как единство. Вверху, четверичность, образованная бинарностями.  Valentinus, "Duodecim claves" в Mus. herm. (1678)

     и опишите для потомков, как это самое драгоценное дерево выросло и как он, вкусив его плоды, утолит голод".5 Так как "Visio" было написано с явной целью оставить потомкам пример алхимического процесса, он, естественно, связывается с посадкой деревьев, а конец легенды предназначен для того, чтобы показать волшебный возрождающий эффект плодов. Пока Арислей находился в таком ужасном положении, а Фабриций лежал в смертном сне, дерево6, очевидно, росло и принесло плод. Роль, сыгранная Арислеем в стеклянном доме, исключительно пассивна. Решительное действие исходит от учителя, который посылает своего предвестника с пищей жизни.

     450 Мы сказали, что человек может получить секретное знание только через божественное вмешательство или из уст мастера, и что никто не может завершить работу без помощи Бога.7 В "Visio" это легендарный учитель, божественный Пифагор,8 который занимает место Бога9 и завершает дело возрождения (рис. 187). Это божественное вмешательство, как мы осмелимся его называть, проявляется во сне, когда Арислей видит учителя и просит его помощи. Если союз противоположностей -ума и тела - изображаемый Фабрицием и Бейей, приводящий к смерти и сожжению в печи, является, согласно одному из

     Рис.186. Коралловое дерево в море. (манускрипт, Вена, 16 век)

     Dioscorides, "De materia medica"

     Рис.187. Дракон изрыгает молодого Ясона после выпитого зелья, приготовленного Афиной.  Античная ваза (5 век до н.э.)

     алхимиков,10 аналогом жертвоприношения в мессе, то мы найдем для ordo missae* аналогию в обращении за помощью в memento vivorum** - молись за живых - и в поминании имен мучеников, которые предшествуют пресуществлению в мессе. Произносится призыв "pro redemptione animarum suarum, pro spe salutis et incolumnitatis suae" (за спасение их душ, за надежду на их здоровье и благосостояние) и вспоминаются святые, чтобы Бог, ради их заслуг и молитв, мог одарить, "чтобы мы были защищены во всем при помощи Твоего покровительства". Обращение заканчивает epiclesis, который переходит в пресуществление: "ut nobis corpus et san guis fiat"

     * Порядок посвящения (лат) Прим. перед. Помни о живых (лат). Прим. перев.

     Рис.188. Дерево философов, окруженное символами opus.  Mylius. Philosophia reformata (1622)

     (чтобы это могло стать для нас Телом и Кровью), т.е. волшебной пищей, ¹¹ farmakon zwhV . В "Visio" это плод бессмертного дерева, которое приносит спасение (рис. 188-190). Но когда Церковь говорит о "fructus sacrificii missae" - плодах пожертвования в мессе - это не полностью то же самое, что подразумевалось под моральным и другими влияниями, это не сама освященная субстанция, которая подобным образом производится ex opere operato ("в результате выполненной работы"). 451 Здесь мы приходим к разделению путей. Христианин получает плоды мессы лично для себя и для своего окружения в самом широком смысле. Алхимик, с другой стороны, получает fructus

     12*

     Рис.189. Дракон у древа Гесперид. Boschius, Symbolographia (1702)

     arboris immotreles* не просто для себя, но прежде всего и главным образом для Царя и царского Сына, для совершенствования желаемой субстанции. Он может принимать участие в perfectio**, которое приносит ему здоровье, богатство, просвещение и спасение; но так как он - спаситель Бога, а не спасаемый, то он больше сосредоточен на улучшении субстанции, а не себя. Моральные качества он принимает с благодарностью и считается с ними лишь в той степени, в которой они помогают или мешают opus. Мы могли бы сказать, что он подчеркивает эффект ex opere operantis (" в результате работы делателя") в гораздо большей степени, чем церковь, поскольку он занимает место Христа, жертвующего собой в мессе- Никто не должен и на миг предположить, что он осмеливается претендовать на роль спасителя, исходя из религиозной мании величия. Его претензии, в общем-то, даже меньше, чем у священника, образно приносящего Христа в жертву. Алхимик всегда подчеркивает свое смирение и начинает свои трактаты с обращений к Богу. Он не мечтает идентифицировать себя с Христом; напротив, есть желаемая субстанция, lapis, которую он уподобляет Христу. Это вопрос идентификации не вообще, а герменевтический sicut - "как" или "подобно" - который характеризует аналогию. Однако, для человека средневековья аналогия не была столь логическим представлением, как скрытая идентичность, пережиток первобытного мышления, все еще очень живого. Показателен пример ритуала освящения огня в

     Плод бессмертного дерева (лат.) Прим. перев. ** Совершенствование (лат.) Прим.. перев.

Рис.190. Ритуал "дерево со змеей" у майя. Дрезденский Кодекс

     субботу перед Пасхой (рис. 191 ).12 Огонь есть "подобие" Христа, imago Christi. Камень, из которого высекается искра, - это "краеугольный камень" - другой imago; и искра, вылетающая из камня, это опять-таки imago Christi. Сама собой напрашивается аналогия с извлечением пневмы из камня в высказывании Останеса. Мы уже знакомы с идеей пневмы в качестве огня, с Христом в качестве огня, и с огнем как с внутренним контрэлементом земли; а "огненный камень", из которого высекается искра, аналогичен также каменной гробнице или камню перед ней. Здесь Христос лежит спящим или мертвым в течении трех дней своего сошествия в ад, когда он спускается к ignis gehennalis, из которого он возникает вновь как Новый Огонь (рис. 234).

     452 Не зная этого, алхимик руководствовался идеей imitatio, стадией развития и обогащения результатов, о которой мы упомянули ранее, так что полное растворение в Спасителе должно было дать ему возможность продолжить работу освобождения в глубинах своей собственной психе. Это заключение бессознательно и, следовательно, алхимик никогда не испыты-

     Рис.191. Нисхождение Святого Духа в форме расщепленных языков. - Perikopenbuch, Мюнхен (12 век)

     вал побуждения считать, что в нем совершает работу Христос. Именно благодаря мудрости и мастерству, которым он владеет, или которыми Бог удостоил его, он может освободить миросозидающий Нус или Логос, затерянный в материальности мира, для блага человечества. Сам мастер не аналог Христа, скорее он видит аналогию со Спасителем в своем чудесном Камне. С этой точки зрения алхимия выглядит продолжением христианского мистицизма, перенесенного в тайную тьму бессознательного - действительно, некоторые мистики доходили в материализации фигуры Христа даже до появления стигматов. Но процесс в бессознательном никогда не достигал поверхности, где сознательный ум мог бы иметь с ним дело. Все, что появлялось в сознании, было лишь символическими симптомами бессознательного процесса. Если бы алхимик преуспел в формировании какой-либо конкретной идеи своего бессознательного содержимого , он был бы обязан понять, что занимает место Христа - или, чтобы быть более точным, - он, рассматриваемый не как это, а как Самость,13 принимает на себя работу спасения, работу не человека, но Бога. Тогда он должен был бы признать не только себя эквивалентом Христа, но и Христа символом самости. Этого ужасного вывода не хватало, чтобы осветить средневековый ум. То, что казалось христианину чудовищным, было самоочевидным в Упанишадах - Современный человек обязан, поэтому, считать себя счастливым, поскольку он не выступал против восточных идей, пока его собственное духовное оскудение не зашло так далеко, что он даже и не заметил этого. Он может теперь иметь дело с Востоком на неадекватном и, поэтому, безвредном уровне интеллекта, или же, в противном случае, предоставить весь вопрос специалистам, говорящим на санскрите.

II. СВИДЕТЕЛЬСТВА РЕЛИГИОЗНОГО ТОЛКОВАНИЯ LAPIS

     а. Раймонд Луллий

     453 Не удивительно, что параллель topis-Христос появилась у средневековых латинских авторов сравнительно рано, после того, как алхимический символизм погрузился в церковные аллегории. Хотя и нет сомнений, что аллегории Отцов Церкви обогатили язык алхимии, остается исключительно сомнительным как раз то, в какой степени opus alchemicum, в его различных формах, может рассматриваться в качестве нелепой замены церковных ритуалов (крещение, месса) и догм (Христово зачатие, рождение, страсти, смерть и воскресение). Несомненно, заимствования у Церкви осуществлялись постоянно, но если обратиться к первичным основным идеям алхимии, можно найти элементы, которые происходят из языческих, точнее, из гностических источников. Корни гностицизма совсем не в христианстве - можно сказать, что христианство воспринималось через гностицизм.14 Кроме того, у нас есть китайский

     Рис.192. Четверичность креста в зодиаке в окружении шести планет. Меркурий соответствует кресту между солнцем и луной: расшифровка ♀ -Berne. Signatura rerum (1682)

     текст,'" датированный серединой второго столетия, который обнаруживает фундаментальное сходство с западной алхимией. Какими бы ни могли быть связи между Китаем и Западом, несомненно, что параллельные идеи существовали вне сферы христианства в местах, где влияние христианства было сомнительным . А.Е.Уэйт16 высказал мнение, что первым автором, который идентифицировал камень с Христом, - это последователь Парацельса Генрих Кунрат (1560-1605), чей Amphitheat-гит появился в 1598 году. В работах Якова Беме, работавшего несколько позже и часто использовавшего алхимические термины, камень уже стал метафорой Христа (рис. 192). Мнение Уэйта, несомненно, ошибочно, так как мы имеем гораздо более ранние свидетельства связи между Христом и lapis, старейшее из тех, что я был способен открыть, содержится в Codicillus (Ch. IX) Раймонда Луллия (1235-1315). Даже если многие трактаты, приписываемые ему, были написаны его испанскими и провансальскими учениками, это не меняет приблизительных дат его основных трудов, к которым принадлежит Codicillus. Во всяком случае, я не знаю авторитетного мнения, которое относило бы этот трактат к временам более поздним, чем четырнадцатый век. В нем сказано:

     И как Иисус Христос из дома Давидова принял человеческую природу для освобождения и спасения человечества, которое было в узах греха из-за непослушания Адамова, так в нашем искусстве то, что было несправедливо осквернено одной вещью, очищается ее противоположностью и освобождается от пятна.17

     б. Tractatus aureus

     454 Еще более древним источником по праву считается "Tractatus aureus"* - приписываемый Гермесу и принимаемый даже в средние века как арабский источник - где Христос упоминается непосредственно по имени. Причина, по которой я, тем не менее, цитирую его, состоит в том, что он описывает вещи, имеющие замечательное сходство с таинственными событиями в период от Пасхи до Троицы, но, однако, совершенно другим языком:

     Наш драгоценный камень, который был выброшен на навозную кучу, отвратителен... Но когда мы женим увенчанного короной царя на красной дочери, она зачинает сына в слабом огне и рождает его

     * "Золотой трактат" (лат.). Прим. перев.

     Рис.193. Белая и красная роза как конечный продукт трансформации короля и королевы.  "Tresor des tresors" (манускрипт, 17 век)

     через огонь... Затем он преображается, и его тинктура становится красной как плоть. Наш сын царского рода берет свою тинктуру из огня, и смерть, тьма и воды отходят прочь. Дракон избегает света солнца, и мертвый сын оживает. Царь уходит из огня и веселится на свадьбе. Откроются скрытые вещи и молоко девы побелеет. Сын станет боевым огнем и перегонит тинктуру, так как он сам есть сокровище и облачен в философское вещество. Иди сюда, сын мудрости, и возрадуйся, что господство смерти миновало и сын царствует; он носит красное одеяние [рис. 193],18 и на нем пурпур.19

     455 Мы можем рассматривать этот текст как вариант рассказа о мифическом Богочеловеке и его торжестве над смертью и, таким образом, как аналогию христианской драмы. Так как возраст и происхождение этого герметического текста все еще неизвестны, нельзя решить определенно, имеется ли здесь христианское влияние. Вероятно, нет. Нет причины подозревать христианское влияние в очень древних текстах, таких как

     Рис. 194. Сера как Солнце и Меркурий как Луна образуют мост через реку "вечной воды".  Barchusen. Elementa chemiae (1718)

     текст Комариуса20 (христианское предисловие и пр. к этой рукописи является интерполяцией византийских монастырских копиистов). И все же как раз именно в тексте Комариуса имеются все характерные черты таинства возрождения, хотя здесь воскресение из мертвых осуществляется не спасителем, а udwr qeion (aqua permanens латинистов; см. рис. 194), с которой христианский символизм воды (aqua= spiritus veritatis, крещение, причастие) образует несомненную аналогию.

     в. Зосима и доктрина Антропоса

     456 Однако в более поздних текстах, приписываемых Зосиме, мы находим, что Сын Божий, несомненно, ассоциируется с искусством священников ( ieratikh tecnh ). Я даю соответствующие фрагменты в буквальном переводе: ²¹

     4: Если вы размышляли и обитали в среде людской, вы увидите что Сын Божий стал всем ради благочестивых душ: чтобы увести душу из-под господства Хеймармене в [царство] бестелесного,

     364 К.Г.Юнг

     смотри, как он стал всем - Богом, ангелом и человеком, способным страдать. '2Л Потому что, имея власть над всем, он может стать всем, чем хочет; и он подчиняется Отцу, так как проникает24 во все тела и освещает ум каждой души,20 побуждая26 ее следовать за ним в блаженные места, где она27 была до начала телесных вещей,28 тоскующая и ведомая им к свету.29

     5: И рассмотри скрижаль, которую Битос ³⁰ так же написал, и трижды великий Платон ³¹ , и бесконечно великий Гермес, говорящий, что ³² первый человек обозначен первым священным словом Тойт (Thoyth)^; он является толкователем всех вещей, которые суть, и дал имена всем телесным вещам. Халдеи, персы, индийцы и евреи назвали его Адамом, что переводится как девственная земля, кроваво-красная земля, огненная34 или телесная земля. Это следует искать в библиотеках Птолемеев. Они хранили это35 в каждом святилище, особенно в Серапеуме, во времена, когда Асена36 пришел к Первосвященнику Иерусалима,37 ниспосланному Гермесом , который перевел все с еврейского на греческий и египетский языки.

     6: Так первый человек назван нами Тойт, а ими - Адам; это имя из языка ангелов: но, имея в виду его тело,38 они называли его символически вслед за четырьмя элементами39 целой небесной сферой [рис.195]. Так, буква А, стоящая впереди, означает восход [ antolh : Восток] или воздух; Д  нисхождение [ dusiV : Запад].. ⁴⁰ , потому что она [земля] тяжела; А -для севера [ arktoV : Север] и М. -для полуденного [ meshmbria : Юг], находящийся в самой середине этих тел огонь, который горит в середине четвертого региона.41 Поэтому плоть Адама, в соответствии с его внешней и видимой формой, называлась Тойт, но духовный человек в нем имел собственное имя, такое же как имя, которым он был назван. Его собственное имя я до сих пор не знаю:42 потому что один Никофей знает это, а его нельзя найти. Но его обыкновенное имя есть Человек [ fwV ], который есть свет [ fvV ], откуда пошло название людей [ fvtaV ].

     7: Теперь, когда Человек Света43 поселился в раю, пропитанном44 дыханием Хеймармене, они [элементы]45 склонили его, живущего вне зла и от зла свободного, принять вид Адама:46 именно Адама, сделанного из четырех элементов Хеймармене ⁴⁷ (см.рис.82, 117). И он в своей невинности не отвратился; но они хвастались, что он был их рабом. [Поэтому] Гесиод ⁴⁸ называл внешнего человека узами, которыми49 Зевс связал Прометея. Но после этой цепи Зевс послал ему еще и другую: Пандору, которую иудеи звали Евой. Потому что на языке аллегорий Прометей и Эпиметей были одним человеком, то

     Рис.195. Творец, макрокосм и микрокосм в образе человека, окруженный элементами. - St.Hildegarde of Bingen, "Liber (iivinorum operum" (манускрипт, 12 век)

     366 К.Г.Юнг

     есть душой и телом. И иногда он50 принимал подобие души, иногда -духа, а иногда -подобие плоти [рис.1961 из-за непослушания Эпиметея, который не внимал советам Прометея, своего собственного ума.51 Потому что наш ум52 говорит: "Сын Божий, имеющий власть над всеми вещами и становящийся всеми вещами, когда53 он хочет, является,"4 когда пожелает, в каждом. Иисус Христос сделал себя единым с Адамом и поддерживал его в том месте, где ранее обитали Люди Света"55

     8: Но он явился к самому слабому, как человек, способный страдать и, подобно ему, наказанному. И когда он тайно ускользнул от Людей Света, которые были его родными,56 он дал знать, что на самом деле он не страдал, и что смерть была попрана и изгнана. И по сей день и до самого конца света''7 он присутствует во многих местах,58 как тайно, так и открыто общаясь со своим народом,59 тайно советуя ему, проникая в его разум,60 дабы войти в мучительное столкновение61 с Адамом, чтобы Адама можно было выбить из народа62 и убить его, этого ослепленного болтуна, завидующего духовному Человеку Света. [Так] они убили своего Адама.

     9: И так было, пока не пришел демон Антимимос, демон завистливости,63 который хочет ввести их в заблуждение, как раньше,64 заявляя, что он есть Сын Божий, хотя у него бесформенные и душа, и тело. Но они, став мудрее после того, как истинный Сын Божий овладел ими, отдали ему своего собственного Адама, чтобы предать смерти и вернуть своих сияющих духов в сохранности туда, где они были до начала мира. И еще, прежде чем Антимимос, завистливый, сделал это,63 он послал своего предвестника из Персии, который сочинял ложные известия и вводил людей в заблуждение с помощью силы Хеймармене. Букв в его имени девять (если считать дифтонг),66 в соответствии с Хеймармене. Позже, к концу семи периодов,67 он появится в своем собственном68 обличье.

     10: И только евреи и священные книги Гермеса рассказали об этих вещах, касающихся Человека Света и его проводника Сына Божьего и затрагивающих земного Адама и его проводника Антимимоса, который богохульно назвался Сыном Божьим, чтобы сбить людей с истинного пути. Но греки звали земного Адама Эпиметеем, который получил совет от своего ума, своего брата не принимать даров Зевса. И еще, поскольку он заблуждался и, разыскивая жилище блаженства, раскаялся, он69 начал проповедовать и разъяснять им то, что воспринимал своим духовным слухом. Но те, кто имеет лишь телесный слух, суть рабы Хеймармене, поэтому они не поймут и не получат ничего.

     11: И все, достигшие успеха в деле окрашивания, используя лишь благоприятный момент, принимали во внимание лишь великую книгу

     Рис.196. Три проявления Антропоса во время его трансформации: тело, душа, дух. Внизу: дракон и жаба, как предварительные формы. - "Ripley Scrowie" (манускрипт, 1588)

     о горне, потому что они не почитают творчество и не понимают поэта, когда он сказал: "Но боги не дают людям одинаково."70 Они не наблюдательны и не видят образа жизни людей: как в одном и том же виде творчества люди достигают цели различными путями, применяя в одном и том же виде деятельности одно и то же мастерство по разному, в зависимости от характера и расположения звезд: поскольку один не активен,71 другой одинок,72 один богохульственно желает слишком многого, другой слишком робок и безуспешен. Это характерно для всех видов творчества - а также для тех, кто в одном виде деятельности применяет различные инструменты и процедуры, к тому же имея различное отношение к духовной концепции творчества и его практической реализации.

     12 : И это в большей степени должно относится к священному искусству, чем ко всем другим...

     457 По всей видимости Сын Божий у Зосимы - это гностический Христос, который гораздо ближе к иранской концепции Гайомарта, чем к Иисусу из Евангелия. Связи автора с христианством не ясны, так как он принадлежал к секте герметического Поимандра, согласно фрагменту о Кратере.73 в то время как в поздней христианской алхимии Сын Божий суть вид парадигмы сублимации, т.е. освобождении души из тисков Хеймармене. В обоих случаях он идентичен Адаму, который есть четверичность, объединяющая четыре различных земли. Он -Антропос, первый человек, символизируемый четырьмя элементами, подобно lapis, который имеет ту же самую структуру. Он также символизируется крестом, концы которого соответствуют четырем главным точкам (рис.197, ср. рис.82,192). Этот мотив часто замещается соответствующими путешествиями, такими как странствия Осириса,74 подвиги Геракла,75 путешествия Еноха76 и символическим peregrinatio к четырем сторонам света у Михаеля Майера.77 (1568-1622) (см. рис.97). Путешествия относятся также к Гермесу Трисмегисту78 и это, возможно, вдохновило peregrinatio Майера, хотя более вероятно, что Майер представлял opus как странствия или одиссею, подобно путешествию аргонавтов за aurum vellus (Золотым руном), столь излюбленным алхимиками. Эта тема фигурирует в названии многих трактатов. Кампания Александра упоминается в трактате, приписываемом Альберту Великому, путешествие заканчивается открытием могилы Гермеса, где на дереве вместо феникса сидит аист.79

     Рис.197. Христос между четырех рек рая, евангелистами, Отцами Церкви, добродетелями и т.д. -Peregrinus, "Speculum virginum" (манускрипт, 13 век)

     458 Адам соответствует Тоту ( QwuJ ), египетскому Гермесу (рис.68). Внутренний духовный человек Адама называется fvV (свет). Никодий, который знал тайное имя Человека Света, упоминается дважды Зосимой как таинственный персонаж,80 он также упомянут в Коптском гностическом тексте, как тот, кто видел Моногенез {unigenitus). Порфирий в жизнеописании Плотина говорит о нем, как об авторе Апокалипсиса. ⁸¹ Манихейцы упоминают его среди посланников (пророков) вместе с Шемом. Симом, Еносом и Енохом82.

     K.I .Юнг

     Рис.198. Герметический гусь или лебедь. - Hermaphroditisches Sonn-und Mondskind (1752)

     459 Прометей и Эпиметей представляют внутреннего и внешнего человека, подобно Христу и Адаму. Способность "становиться всем", приписываемая Сыну Божьему, - это атрибут не только пневмы, но и алхимического Меркурия, чьи безграничные силы трансформации восхваляются83 в соответствии с разносторонностью астрологического Меркурия (рис.24). Он - это трансформирующая субстанция par exellence и, можно сказать, проникающая во все тела84, подобно яду85 (рис.150).

     460 Антимимос, подражатель и первоисточник зла, появляется как антагонист Сыну Божьему: он также считает себя Сыном Бога. Здесь противоположности, присущие божеству, ясно разделяются. Мы встречаем этого демона во многих местах, как antimimon pneuma , это дух тьмы в теле человека, вынуждающий его душу наполняться всеми грешными тенденциями.86 Алхимическая аналогия к этой полярности выражена двойной природой Меркурия, которая более ясно проявляет себя в Уроборосе, драконе, который пожирает, оплодотворяет, порождает, убивает и снова возвращает себя к жизни. Будучи

     Рис.199. Гермафродит на крылатом шаре хаоса с семью планетами и драконом.  Jamsthaler, Viatorium spagyricum (1625)

     гермафродитом, он состоит из противоположностей и, в то же время, является их объединяющим символом (рис.148): это одновременно смертельный яд, василиск, скорпион, панацея и спаситель (рис.199).

     461 Зосима раскрывает практически всю неясную и весьма странную теологию алхимии, проводя аналогию между эзотерическим значением opus и гностическим таинством искупления. Это лишь один пример того, что аналогия "lapis-Христос" схоластических алхимиков имела языческую гностическую предтечу и никоим образом не была простой спекуляцией средневековья.

     Рис.200. Орел и лебедь как символы сублимации spiritus. На переднем плане Сатурн. - Mylius, Philosophia reformata (1622)

     г. Petrus Bonus

     462 Древнейшим известным источником, в котором рассматриваются особенности родства камня с Христом, является Pretiosa margarita novella*, написанная Petrus Bonus** из Феррары между 1330 и 1339г,87 из которого я даю следующую выдержку88:

     Это искусство частично естественное, частично божественное или сверхприродное. В результате сублимации (рис.200], посредством медитации рождается сияющая чистая душа [anima Candida], которая вместе с духом возносится на небеса ¦см.рис.134¦. Это и есть камень. До сих пор процедура хотя и была чудесной, но обладала

     Драгоценная жемчужная новелла (лат.) Прим. персе. ** Петр Добрый (лат.) Прим. перев.

     природной структурой. Что же касается фиксации и неизменности души и духа в результате сублимации, то они проявляются, когда добавляется тайный камень, не ощущаемый органами чувств, но постигаемый разумом посредством вдохновения или божественного откровения, или через обучение посвящаемого. Александр говорит, что есть две категории людей; те, что видят глазами и те, что понимают сердцем89. Тайный камень - это дар Божий. Алхимия невозможна без него. Он - это сердце и тинктура золота, о котором Гермес говорит: "Необходимо, чтобы при конце света* небо и земля объединились: это и есть философское Слово"90. Пифагор в Turbo также говорил; "Бог скрыл его от Аполлона, поэтому мир не был разрушен". Таким образом, алхимия стоит выше природы, она божественна. Вся сложность искусства заключена в камне. Разум не в состоянии охватить его, поэтому должен воспринимать на веру, как чудо и основу христианской веры. Поэтому Бог есть единственный правитель, а природа остается пассивной. Именно благодаря своим знаниям искусства древние философы знали о пришествии конца света и воскрешении из мертвых. Тогда душа навсегда соединится со своим изначальным телом. Тело полностью преобразится [glorificatum], станет нетленным, невероятно тонким91 и сможет проникать в твердые тела. Его природа будет в равной степени и духовной, и материальной. Когда камень рассыпается в пыль, как человек в своей могиле. Бог возвращает ему душу и дух, и удаляет все несовершенное: тогда его субстанция [ilia res} усиливается и улучшается. Поэтому человек после воскрешения становится более сильным и молодым, чем был при жизни. Древние философы в своем искусстве ясно видели Страшный Суд, в зарождении и в появлении этого камня, так как в нем душа, чтобы стать прекрасной [beatificandae] объединяется для вечной славы со своим изначальным телом. Древние знали, что дева должна зачать и родить, поэтому в их искусстве камень зарождает, выражает и порождает сам себя92. Такое происходит лишь милостию Божией. Поэтому Альфидий93 сообщает, что мать камня была девственница и что его отец никогда не знал женщин. Кроме того, они знали, что Бог станет человеком в Последний День своего труда94 [in novissima die huius arlis] когда работа завершится;

     и что родитель и рожденный, старик и мальчик, отец и сын, - все станут единым целым. Сейчас, когда, кроме человека, нет такого

     * По-видимому, проводится аналогия между концом света (апокалипсис) и концом делания, которое заканчивается возрождением и обновлением (в этом смысле следует понимать "эликсир жизни"), и представляется, в частности, новорожденным ребенком. Прим. перев.

     создания, которое может соединиться с Богом, ибо остальные несхожи с ним, - Бог вынужден стать единым с человеком. Такое случилось с Иисусом Христом и его непорочной матерью90. Поэтому Балгус говорит в Turba: "О, что за чудо природы, когда душа старика оказывается в омоложенном теле, а отец становится сыном" (см.рис.166, 167J. Подобным образом Платон, рассуждая о предмете алхимии, создал учение, которое много позднее было дополнено Иоанном Евангелистом. Платон написал начальные строки от: "В начале было слово" до: "Был человек, посланный от Бога"96. Бог показал философу этот чудесный пример, в результате чего он получил возможность работать в области сверхъестественного. Моренус говорит, что Бог вверял этот magisterium тем философам или пророкам, для чьих душ были подготовлены обители в раю97.

     463 Этот текст, по меньшей мере на столетие старший, чем текст Кунрата, несомненно доказывает, что связь между мистерией Христа и тайной lapis даже тогда была столь очевидна, что философский opus выглядел как аналогия и имитация - а, возможно, даже продолжение - божественной работы по спасению.

д. "Aurora consurgens" и Доктрина мудрости

     464 Следующим источником является Aurora consurgens96, чья рукописная копия пятнадцатого века, Codex henoviensis из монастыря в Рейнау, была обнаружена в Цюрихе. К несчастью, манускрипт был поврежден и начинается с четвертой притчи. Я понял это потому, что издатель Artis auriferae (1593) опубликовал только II часть Aurora. Предваряя ее коротким обращением к читателю, он сказал, что намеренно пренебрег полным списком трактата, содержащим иносказания или аллегории, ибо автор его, в старинной манере обскурантистов {antique more tenebrionum}, трактует почти всю Библию - в частности, Книгу притч Соломоновых, Псалмы, но более всего Песнь Песней - так, чтобы внушить, что Святое писание было написано только во славу алхимии. Автор, говорит он, саму святую тайну воплощения и смерти Христа профанирует обращением ее в тайну lapis - конечно, не с каким-нибудь злым намерением, во что он, издатель Конрад Валдкирх, охотно верит, но как это вообще было принято в ту темную эпоху (seculum illud tenebrarum). Так определил Валдкирх дореформационный период, чья концепция человека и мира, ощущение божественного присутствия в тайне материи полностью исчезла из кругозора протестантов его времени.

     465 Полный список сохранился в Codex Parisinus Latlnus 14006. Он также напечатал в компиляции, изданной Иоганном Ренанусом Harmoniae inperscrutabilis chymico-philosophicae Decades duae (Франкфурт, 1625)99. Возраст текста, приписываемого св. Фоме Аквинскому (ум. 1274), может быть приблизительно оценен исходя из того, что наиболее ранним из цитируемых в нем авторов был Альберт Великий (1193-1280). Другие авторы, широко цитируемые в пятнадцатом веке - Арнольд из Вилла-новы (ум. 1313) и Раймонд Луллий (ум. 1315) -не упоминаются. После канонизации Фомы в 1323 году, он получил всеобщую известность и стало хорошим тоном приписывать ему авторство различных текстов. Вероятно мы не ошибемся, датируя данный текст первой половиной четырнадцатого века. Автор, очевидно, является духовным лицом, знавшим Вульгату* сердцем. В то время, как его язык перегружен библейскими образами, мышление наполнено алхимической философией. Для него алхимия идентична с Sapientia Dei. Он начинает свой трактат с книги Премудрости Соломона (7:11) и Книги притчей Соломоновых (1:20-21):

     Venerunt mihi omni bona pariter cum ilia¹⁰⁰ sapientia austri, quae foris praedicat, in plateis dat vocem suam, in capite turbarum ciamitat, in foribus portatum urbis profert verba sua dicens:¹⁰¹ Accedite ad me et illuminimi et operationes vestrae non confudentur;¹⁰² omnes qui concu-piscitis me¹⁰³ divitiis meis adimplemini. Venite ergo filii, audite me, scientiam Dei docebo vos. Quis sapiens et intelligit hanc, quam Alphidius dicit homines et pueros in viis et plateis praeterire et cottidie a iumentis et pecoribus in sterquilinio conculcari...

     (А вместе с нею пришли ко мне все блага100, что Мудрость юга,

     " 1 Ш

     которая широко проповедует, на площадях возвышает голос свои'"', возглашает над толпами и у входа городских ворот превозносит свои

     * Следует обратить внимание, что текст Вульгаты (латинский перевод Библии) не всегда совпадает с каноническим русским переводом Библии. Кроме того, в Вульгату входят такие неканонические книги, как Книга Премудрости Соломона; II, III, IV Книги Ездры, и др. Поэтому в прим. 102, 103, 104 дан прямой перевод из Вульгаты. В прим. 101, 105, 106 приведен канонический русский перевод, близкий латинскому тексту. В прим. 100 дан перевод с греческого неканонической книги Премудрости Соломона, так как они близок к Вульгате, по изданию: Библия, Российское библейское общество, 1992 г. Прим. перев.

     Рис.201. Sapientia  мать мудрых. alchimia" (манускрипт, 16 век)

     Фома Аквинский (псевдо) "De

     слова, говоря: "Придите ко мне и просветитесь, и ваши дела не будут смущены102; все, что вы желаете, наполню своими богатствами103. Придите, дети, внемлите мне, я научу вас науке о Боге. Кто мудр и понимает это, о которой [мудрости] Альфидий говорит, что взрослые и дети ежедневно проходят мимо нее на улицах и площадях, и она втаптывается в грязь ногами вьючных животных и коров...")

     466 Sapientia austri в патристике104 означает мудрость Евангелия. Для нашего автора Sapientia - это "regina Austri, quae ab oriente dicitur venisse, ut aurora consurgens" - Царица Юга105, о которой говорят, что она должна прийти с востока, как утренний рассвет106 (рис.201).

     467 Не ссылаясь на наш текст, Rosarium цитирует это следующим образом107:

     Рис.202. Алтарный столик с семью рыбами.  Христианская керамическая лампа, Карфаген

     "Это [Sapientia} моя дочь, о которой блаженные говорят, что Царица Юга пришла с востока, как рассветная заря, для того, чтобы слышать, понимать и постичь мудрость Соломона; власть, честь, сила и владычество даны в ее руки, она носит царскую корону о семи сверкающих звездах, как новобрачная, украшенная для мужа, а на ее одеждах золотом написано на греческом, арабском и латинском: "Я единственная дочь мудрости, совершенно непостижимая для невежд".

     468 Это, без сомнения, цитата из Aurora. Первоначальный текст говорит о двенадцати звездах вместо семи, последнее, очевидно, отсылает к семи звездам в "деснице" апокалипсического одного, "подобного Сыну Человеческому" (Откровение 1:13; 2:1) Они представляют семь ангелов семи церквей и семь духов Божиих (рис.202). Исторически sous entendu* семерки представляет собой древнюю группу семи богов, которые затем нашли свое место в семи металлах алхимии (рис.21, 79, 154). Наука отказалась от них лишь в течение последних ста пятидесяти лет. Для Парацельса боги были возведены на трон только как архонты mysterium magnum в prima materia "к их собственной гибели и нашей"108.

     469 Двенадцать звезд оригинального текста соотносятся с двенадцатью апостолами или с двенадцатью знаками зодиака (рис.92,

     Подтекст, намек (фр.). Прим. ред.

     Рис.203, 204. Змея с семилучевой короной; двенадцатилучевая змея с головой льва над алтарным камнем  Гностическая гемма и амулет

     100). Агафодемическая* змея на гностических геммах также имеет семь или двенадцать лучей, исходящих из головы (рис.203 -5). Во второй проповеди, Климента отмечено, что количество апостолов соответствует двенадцати месяцам109. В манихейской системе Спаситель создает космическое колесо с двенадцатью бадьями -зодиак -для подъема душ110. Это колесо замечательно соотносится111 с rota или opus circulatorium алхимии112 которые служат той же цели сублимации. Как говорит Дорн: "Колесо творения начинает свой подъем из prima materia, откуда оно переходит к простым элементам113". Развивая идею rota philosophica (рис.80, 104) Рипли говорит, что колесо должно вращаться четырьмя временами года и четырьмя четвертями, таким образом связывая этот символ с peregrinatio и четвертичностью. Колесо вращается в круге солнца, обегающего небеса, и тем самым идентично солнцу-богу или солнцу-герою, который претерпевает тяжкие труды и муки самосожжения, подобно Гераклу или Осирису, заточение и расчленение со стороны злого начала. Общеизвестна аналогия между колесницей солнца и волшебной колесницей, в

Агафодемон  добрый демон в греческой религии. Прим. перев.

     Рис.205. Богиня судьбы в образе змеи с семью головами.  Печать св.Серватиуса из Маастрихского кафедрального собора

     которой Илья поднимается в небеса (рис.206, 207)114. Соответственно, Псевдо-Аристотель говорит 115:

     "Возьми змею и помести ее на колесницу с четырьмя колесами, и пусть она повернется к земле, пока не ввергнется в пучины моря и не будет видно ничего, кроме темнейшего мертвого моря".

     Образ, использованный здесь, символизирует солнце, погружающееся в море, более того, солнце замещается змеем Меркурия, т.е. субстанцией, которая должна быть преобразована. Михаель Майер действительно использует opus circulatorum как образ движения солнца:

     Пока герой, подобно ликующему гиганту116, поднимается на востоке и спешит закатиться на западе, чтобы всегда снова возвращаться с востока, он приводит в движение эти круговращения, оставляя в сияющей субстанции ртути, как в зеркале, формы, [откуда] человеческое усердие может добывать золото, от лишнего очищая, огнем и водой испытывая и делая его пригодным для употребления, угодного Богу и создателю'17.

     470 Круг, описанный солнцем, - это "линия, возвращающаяся к самой себе, подобно змее, которая кусает свой хвост, в чем можно распознать Бога". Майер называет это "сияющей глиной, замешанной колесом [rota] и рукой Самого Величайшего и Всемогущего Гончара", с земной субстанцией, в которой

     Рис.206. Гелиос на колеснице, запряженной четырьмя лошадьми.  Федоровская Псалтырь (1066)

     собираются и задерживаются лучи солнца, Эта субстанция есть золото118. В "Introitus apertus"119 Филалет разрабатывает точку зрения Майера: имеется в "нашем" Меркурии, говорит он, огненная сера или серный огонь. Этот огонь есть "духовное семя", которое наша Дева120 приняла в себя, потому что незапятнанная девственность может допускать "духовную любовь", согласно автору Герметического таинства и тому, что показывает опыт. Следует заметить, что эта дева, (явно аналогичная Деве Марии), будучи "незапятнанной" (intemerata), становится беременной от семени, исходящего не от Святого Духа а от "серного огня", т.е. ignis gehennais*121 Дева суть Меркурий122 (рис.208), который, благодаря присутствию серы, активного мужского принципа, является гермафродитом123. Сера есть aurum volatile** (рис.209), "духовное" золото, аurит поп vulgi из Rosarium, и в то же время "primum movens, quod rotam vertit axemque vertit in gyrum" (первичный двигатель, который вращает колесо и ось в круге).

     Адский огонь (лат) Прим.перев. Летучее золото (лат) Прим.перев.

     Рис.207. Восхождение Илии.  Ранняя христианская фреска. Крипта Лунина, Рим

     471 Лаврентий Вентура124 не мог удержаться от желания связать колесо с видением Иезекииля. Так, говоря о lapis, он сказал, что Иезекииль видел "на его верхушке колесо внутри колеса и дух живого создания, который был в середине колес120 (рис.109, 207). "По какой причине, - говорит он, - эта mysterium была названа некоторыми Deus terrestris*126 Возможно, что последняя мысль не принадлежит Вентуре, а, как он говорит, является цитатой из "Lilium", источника, который я не смог найти, хотя он должен восходить к четырнадцатому веку или даже более раннему времени 127.

     472 Идея циркулирующего opus, или вращающейся тайной субстанции, находит выражение уже у Комариоса, который говорит о "таинстве бури в образе действия колеса ( musthrion thV lailpoV trocou dikhn )128 . Сравни Зах.9:14 "И явится над ними Господь, и, как молния, вылетит стрела его, и возгремит Господь Бог трубою и шествовать будет в бурях полуденных". Возможно, мистические рассуждения Зосимы родились отсюда129: "И что значит это: "природа, которая побеждает природу" и "оно совершенствуется и становится подобным вихрю?" ( kai ginetai iliggivsa ). Трансформирующая субстанция, - это аналогия вращающейся вселенной, макрокосма, или отражение его, впечатанное в сердце материи. С точки зрения психологии,

     Бог Земной (лат) Прим.перев.

     Рис.208. Меркурий в образе anima mundi - "Turba philosophorum' (манускрипт, Париж, 16 век)

     Рис.209. Крылатая сфера (аuruт аurае) и ее отражение в фонтане жизни. как конечный продукт opus. Символическое представление opus вместе с атрибутами (деревья, планетарные горы и др.)  Balduinus, Aurum Hermeticum(1675)

     это проблема вращающихся небес, отражающихся в бессознательном, imago mundi*, который проецируется алхимиком в свою собственную prima materia. Но такая интерпретация несколько одностороння, поскольку идея о тайной субстанции сама представляет архетип, более просто выражающийся в идее о душе-искре (scintilla, Spinther) и Монаде.

     473 Персонификация Мудрости в Премудростях Соломона очевидно заставила автора Aurora идентифицировать ее с "Царицей Юга". В алхимии она всегда появляется как Sapientia Dei, и в писаниях отцов церкви южный ветер является аллегорией Святого Духа, возможно потому, что он горячий и сухой. По той же причине процесс сублимации известен в арабской алхимии как "великий южный ветер", относящийся к

     * Образ мира (лат) Прим.перев.

     Рис.210. "Ветер принес его в своем чреве" ("Изумрудная скрижаль"). Foetus spaguricus - возрожденный Меркурий.  Maier, Scrutinlum chymicum (1687)

     жару реторты130. Святой дух также огненный и вызывает возбуждение. Его эквивалентом является тайный огонь, spiritus igneus, таящийся в Меркурии, чьими противоположными полюсами являются agens (т.е. огонь) и patiens (т.е. ртуть). Следовательно, когда Абу ал Касим говорит об огне как о "великом южном ветре", он согласен с древнегреческой точкой зрения о том, что Гермес был богом-ветром131 (рис 210,211).

     474 Я задержался на отрывках из введения Aurora, потому что они являются прекрасными иллюстрациями композиции как в целом, так и в отношении языка и предмета изложения. Теперь же я упомяну лишь несколько аналогий lapis -Христос. В главе II автор называет "науку" (т.е. алхимию) даром и таинством божьим, божественное содержание которой мудрость скрывает

     Рис.211. Бог Лэр - прародитель всеобщей гармонии. Во внутреннем круге -Арион. Пифагор, Орфей. Снаружи девять муз. в углах четыре ветра. - "Recueil des fausses decretales" (манускрипт, 13 век)

     Рис.212. Троица в образе tricephalus  Speculum humanae salvationis (Аугсбург, 1480)

     в образах. Отсюда оказывается, что opus alchemicum представляется равным opus divinum или мессе132. В главе VI камень описывается словами Песни Песней (5:16): "Вот кто возлюбленный мой" и Пс-44:3 "Ты прекраснее сынов человеческих", [твоей красе солнце и луна удивляются.]133. Films philosophoruт. здесь отождествляется с "женихом", который интерпретируется как Христос. Во второй притче "О потоке Вод и Смерти" он пишет: "Тогда пробьет час, когда Бог пришлет своего сына13'', кому он передал в наследство все, и через которого он создал мир135, ему он сказал в древности: "Ты сын мой, я ныне породил тебя" 136 и Мудрецы Востока принесли ему три драгоценных дара..." Здесь снова Христос выступает аналогом lapis. В четвертой притче "О философской вере" проводится параллель со Святой Троицей (ср.рис.179,180): "...Подобно тому, как есть Отец, есть и Сын, и есть так же Святой Дух и эти три суть одно: тело, дух и душа; потому что все совершенство состоит в числе три, то есть в мере, числе и весе". 475 Шестая притча, "О небесах и земле и расположении элементов", говорит:

     В Turba philosophorum написано "Земля, поскольку она тяжелая, породила все вещи137, потому что она  основание всех небес, ибо остается сухой138 при разделении элементов'39. Поэтому в Красном море существует путь без препятствий: поскольку это большое и широкое море140 било о скалу141 и металлические воды истекали (рис.213)142. Затем реки143 скрылись в сухой земле, и наполнили град Божий радостью144; когда это смертное достигнет бессмертия, и тление живого перейдет в нетленное, тогда, действительно, осуществится слово, которое пишется. Смерть поглотится победой. О, смерть, где твоя победа?145 Где твой грех процветал, там теперь цветет милость. Потому как в Адаме все умирают, поэтому во Христе все оживут. Ибо, в действительности, человек принимает смерть и он же принимает воскрешение из смерти. Ибо первый Адам и его сыны взяли свое начало из тленных элементов и было необходимо, чтобы составное разрушилось, но второй Адам, которого называют философским человеком, из чистых элементов входит в вечность. Поэтому то, что составлено из простой и чистой сущности, остается навсегда.146 Как сказал Сениор: "Есть одна вещь, которая никогда не умирает'47 потому что она продолжается вечным ростом, когда тело будет восславлено в последнем воскресении из смерти, потому что Вера рождает основание для воскресения плоти и вечной жизни после смерти. Тогда сказал второй Адам первому и его сынам:148 Придите, вы, благословенные моим Отцом, наследуйте вечное царство, уготованное вам от начала Делания149 и ешьте мой хлеб и пейте вино, которое Я налил вам, потому что все готово для вас. Тот, кто имеет уши, да услышит, что говорит сынам учения о земном и небесном Адаме дух доктрины, которую философы трактуют такими словами: "Когда ты получишь воду из земли, воздух из воды, огонь из воздуха, землю из огня150, тогда ты овладеешь нашим искусством полностью и совершенно.

     476 Особенно интересна в этом фрагменте параллель между lapis или aqua sapientum и вторым Адамом, которая связывает Христа - через цитирование из Сениора - с алхимической доктриной Антропоса: Христос идентифицируется с homo philosophicus, Микрокосмом (рис.214), "Единственным, кто не умирает, и несет жизнь всему мертвому". Homo philosopicus, как оказывается, появляется в двух значениях: он "Единственный", т.е. тинктура или эликсир жизни, но он также и вечный внутренний человек, идентичный или по меньшей мере связанный с Антропосом (Ср. рис. 117, 195). (Эта доктрина разработана Парацельсом'51.)

     Рис. 213. Моисей высекает воду из скалы.  Библейские притчи (манускрипт. 12 век)

     477 Aurora продолжает в том же духе и дает нам седьмую и последнюю притчу "Беседа Любимого с Возлюбленной" (которую библия Лютера интерпретирует как "взаимная любовь Христа и его Церкви"), заканчивающуюся словами: "Смотри как хорошо и приятно для двоих быть в единстве. Давайте сделаем три ковчега, один для тебя, второй для меня. а третий для наших сыновей, ибо трехжильную веревку нелегко разорвать". Эти три ковчега автор связывает с "Liber trium verborum"* Калида''1'2. Три Слова, "в которых содержится вся наука", должны быть "даны благочестивому, то есть бедному133, от первого человека до последнего". Эти три слова таковы: "За три месяца вода сохранит зародыш в утробе, воздух напитает его

     "Книга трех слов" (лат) Прим.перев.

     Рис.214. Символ герметической трансформации: homo philosophicus Меркурий. - Samuel Norton. Mercurius redivivus (1630)

     Рис.215. Завершение процесса. Надпись Oculatus abis (имеющий глаз да увидит). Гермес в образе Антропоса. соединенный с мастером и soror трехжильной веревкой. Ниже - Геркулес, любимый символ благодаря его opera. На заднем плане - лестница, которая больше не нужна - Mutus liber (1702)

     за вторые три, огонь охранит его за третьи три". "И это слово," добавляет Калид, "и это учение и темная цель станут открытыми так, чтобы все могли видеть истину".

     478 Хотя три ковчега, согласно предыдущему тексту, предназначены для sponsus Christus и, как можно предположить, для Sapientia в качестве sponsa, однако, в результате Sapientia, сама говорит и предлагает два ковчега адепту и философам, сыновьям мудрости. Трехжильная веревка (рис. 215) относится, в первую очередь, к связи между Sapientia, и ее адептами, но, как показывают Три Слова Калида, она также обозначает тройной процесс, который держит тело, душу и дух трансформирующей субстанции в нерушимом единении!54 (см.рис. 185, 196). Химическое соединение, произведенное таким образом, является конечным результатом opus, т.е. filius philosopherит или lapis в смысле, сравнимом с "мистическим телом" Церкви (рис.234): Христос - виноградная лоза, целое, ученики - ветви, части. Может сложится впечатление, что анонимный автор трактата насильно притягивает Священное Писание к триумфальной колеснице алхимии, что весьма справедливо и утверждалось о нем. Удивительно, что с совершенно ясным сознанием он пускается в самые сногсшибательные интерпретации, не подумав, что делает. Как я показал в работе "Парацельс как духовное явление", мы находим подобное положение у Парацельса двумя столетиями позже, а также у автора "Aquarium Sapientum". Наш автор обнаруживает такое знакомство с Вульгатой, что мы можем заподозрить его в принадлежности к духовенству. Более того, существует свидетельство гуманиста Патриция о том, что герметическая философия не ощущалась как нечто враждебное христианству. Напротив, люди считали ее главной опорой христианской веры. Поэтому Патриций направил прошение папе Григорию XIV, призывая его поставить Гермеса на место Аристотеля155.

     479 Текст Aurora представляет историческую важность уже тем, что он должен быть более чем на двести лет старше работ Кунрата (1598) и Беме (1610). Интересно, что первая работа Беме носит название "Aurora, oder die Morgenrote im Aufgang" (Аврора или Утренняя Заря). Не может ли это означать, что Беме знал Aurora consurgens,* по крайней мере его название?

     Аврора восходящая (лат) Прим.перев.

в. Мельхиор Цибиненсис и алхимический парафраз Мессы

     480 Следующий источник для идентичности lapis с Христом - это интересный документ начала шестнадцатого века, адресованный, как показывает его заглавие106 Владиславу, королю Венгрии и Богемии. Имя автора - Николас Мельхиор из Германштадта157. Изложив алхимический процесс в форме Мессы (рис.216), он представил ее так:

     INTROITUS MISSAE: Fundamentum ve ro artis est corporum solutio (Вступление к мессе: основа Искусства есть растворение тел).

     KYRIE, FONS BONITATIS, inspirator sacrae artis, a quo bona cuncta tuis tidelibus procedunt, Eleison. (Наш Господин, источник добра, вдохновитель священного искусства, из которого все добрые вещи исходят к нашей вере, помилуй).

     CRHISTE, Hagie, lapis benedicte artis scientiae qui pro mundi salute inspirasti lumen scientiae, ad exstirpandum Turcam, Eleison. (Христос, Святой, благословенный камень искусства науки, который для спасения мира вдохновил свет науки, для истребления турок, помилуй),

     KYRIE, IGNIS DIVINE, pectora nostra juva, ut pro tua laude pariter sacramenta artis expandere possimus, Eleison.(Господи, божественный огонь, помоги нашим сердцам, чтобы мы смогли, по твоему одобрению, растространить таинство искусства, помилуй).

     GLORIA IN EXCELSIS (слава в вышних - [просто моление]).

     COLLECTA (Заключение. - [Молящийся читает перед посланием. Идея состоит в том, что "твой слуга N.N." может означать "священное искусство алхимии", к славе Божьей и распространению христианской веры]).

     EPISTOLA (Послание. - [Просто моление]).

     GRADUALE [Обычно хорал, состоящий их стихов псалмов, в древности пелся шагами, gradus}: Surge aquilo et veni auster^118: реrflа hortum meum et fluant aromata illius. (Поднимись, северный ветер, и приди, о, южный ветер, пронесись через мой сад и принеси аромат цветов).

     VERSUS: Descendit sicut pluvia in vellus, et sicut stillicidia, stillantia super terram. Alleluja. 0 telix conditor terrae, nive albior, suavitate dulcior, f[r¦agrans in fundo vasis instar balsami. 0 salutaris medicina hominum, quae curas... omnem corporis languorem... 0 tons sublimis ex quo vere scatunt vera aqua vitae, in praedium tuorum fidelium. (Он прольется, как дождь на руно, и, как ливень, нежно падет на землю. Аллилуйя. О благословенный создатель земли, белее чем снег, слаще чем

     Рис.216. Мастер в облике священника. Слева - Земля вскармливает грудью ребенка-Меркурия: "matrix eins terra est" ("Изумрудная скрижаль") -Melchior Cibinensis, Symbolum из Maier, Symbolum auerae mensae (1617)

     сладость, благоухающий на дне сосуда подобно бальзаму. О, целительное лекарство для людей, которое излечивает все слабости тела... О, возвышенный источник, что изливает истинную воду жизни в сад твоей веры).

     После Ave Praeclara* следует чтение Евангелия.

     481 Здесь я подчеркну лишь несколько важных пунктов. После чтения Евангелия и Символа веры, Мельхиор вводит Ave - не Ave Maria, но Ave Praeclara159 - о которой он упоминает только этими двумя словами, без продолжения. "Ave Praeclara" ~ это начало гимна Деве Марии, который приписывался различным авторам, включая Альберта Великого, чье предполагаемое ав-

     Слава пресветлой (лат) Прим.перев.

     Рис.217. Распятый serpens mercurallis, медный змей Моисея, - Abraham le Juif, "Livre des figures hieroglifiques" (манускрипт. 18 век)

     торство должно было быть особенно интересно алхимику. Реми де Гурмон, в своей Le Latin mistique¹⁶⁰ приводит такую легенду, взятую из так называемого Оснабрюкского Списка Святой Марии: Дева в царственном сиянии явилась во сне Альберту и упрекнула его в отсутствии благодарности Деве Марии за милости, которые она даровала. После этого видения Альберт и сочинил Ave Praeclara. Алхимик найдет в нем множество заманчивых аллюзий:

     Ave praeclara maris stalla, in lucem gentium Maria divinitus orta... Virgo, decus mundi, regina coeli, praeelecta ur sol, pulchra

     lunaris ut fulgor... Fac fontem dulcem, quern in deserto petra demonstravit, degustare

     cum sincera fide, renesque constringi lotos in man,

     anguem aeneum in cruce speculari Грис.217). Fac igni sancto patnsque verbo, quod, ru bus ut llamma, tu portasti

     virgo mater facta, pecuali pelle discinctos161, pede, mundis

     labiis cordeque propinquare.

     Славься, ясная звезда моря, Мария, божественно рожденная

     для просветления народов... Дева, украшение мира. царица небес, избранная из всех

     подобно солнцу, любимая как свет луны... Дай нам испить в крепкой вере из душистого потока, который

     струится из скалы в пустыне, и, окружая наши чресла,

     омываемые морем, смотрит на распятого медного змея (рис.217). О, Дева, ты была сделана матерью священным огнем и словом Отца, которое ты несла подобно горящему Ежевичному Кусту*,

     дай нам, как скоту запятнанному и замаранному

     припасть к твоим ногам чистыми губами и сердцами. Хотя текст Мельхиора оставляет открытым вопрос о

     482 Хотя текст Мельхиора оставляет открытым вопрос о том, означает ли "praeclara" aqua vitae, он лишает нас сомнений в том, что это относится не только к Деве, но и к гимну в ее честь, потому что дальше он говорит:

     "Должен быть исполнен Ave Praeclara, который следует назвать "Завещанием искусства", поскольку все химическое искусство метафорически содержится в нем162, и блажен тот, кто понял эту последовательность".

     483 Под "этой последовательностью" он подразумевает гимн Марии, по всей вероятности тот, который мы привели. В любом случае Дева отождествляется с тайной искусства, возможно,

     Ежевичный куст, снедаемый собственным огнем  символ девственной чистоты. Прим. персе.

     Рис.218. "Купальня философов" - Mylius, Philosophia reformata (1622)

     благодаря высочайшему тогда авторитету Раймонда Луллия163. Подобную идею мы находим в трактате Комариоса: "Останес и его соратники сказали Клеопатре: "Вся страшная и волшебная тайна скрывается в тебе"164.

     484 Мельхиор приводит свой алхимический пересказ гимна Марии:

     Славься, прекрасный светильник небес, сияющий свет 16:J мира! Здесь искусство твое объединяется с луной, здесь возникает связь с Марсом160 [copula martialis] и соединение Меркурия167 От этих трех родился, благодаря мастерству искусства, в ложе реки, сильный гигант168, которого тысячи раз искали тысячи людей. Это случилось, когда трое растворятся не в дождевой воде, но в мер куриальной воде, нашей благословенной смоле169, которая растворяет саму себя и называется Спермой Философов. Теперь он ¹⁷⁰ спешит связать и обручить себя с небесной невестой и ввергнуть ее с ребенком в купель над умеренным огнем [рис.218]. Но дева не забеременеет, пока ее не обнимут и не поцелуют дважды. Тогда она понесет в своем чреве и зачнет ребенка доброго предзнаменования, в соответствии с законом природы. Тогда появится на дне сосуда могучий Эфиоп, пылающий, обожженный, бесцветный и совершенно мертвый171, [рис.219]. Он просит похоронить себя, спрыснув собственной влагой и медленно прокаливая'72, до тех пор, пока он не поднимется раскаленным добела из пылающего огня... Следите за удивительным восстановлением и обновлением Эфиопа! Так как в купели возрождения он приобретает новое имя, которым философы называют естественную серу и их сына. Это настоящий камень философов. И заметьте, это одна вещь, один корень, одна эссенция, в которую не добавлено ничего внешнего и из которой многое можно взять с помощью мастерства искусства... Это сокровище сокровищ, высшее философское питье, божественный секрет древних. Блажен тот, кто найдет такую вещь. Тот, кто видел эту вещь, напишет и скажет открыто, и я знаю, что его свидетельство истинно. Слава Богу вовеки!

     485 Литургия здесь, собственно, кончается. Далее следует нечто вроде обозрения главной части. Мельхиор ассоциирует Дароприношение с камнем, который строители отвергли, но который стал краеугольным. "Это Господнее деяние и оно чудесно в наших глазах". Затем идет Тайна, ведущая к алхимическому жертвоприношению. Приношение есть opus, т.е. "наша работа благословенного искусства алхимии", которая "должна быть посвящена славному имени Божию и спасительной реформации церкви, через Господа нашего Иисуса Христа. Аминь".

     486 Возрождение Эфиопа - это, в действительности, эквивалент пресуществления, но далее следует Освящение. Мельхиор использует структуру Ave Praeclara, чтобы включить пресуществление как таинство in gremio virginis*. Эта точка зрения традиционна, как это видно по следующей цитате из Сениора:

     "Полная луна есть философская вода и корень науки, ибо она есть властительница влаги, совершенный круглый камень и море''.173

     487 Будучи властительницей влаги, луна, подобно Исиде, является prima materia в форме воды и, таким образом, матерью "Гидролита", воды-камня -другое имя для lapis и, следовательно, для Христа. Поскольку термины scientia и prima materia часто употребляются как идентичные, scientia или sapientia

     В лоно девичьем (лат) Прим. перев.

     Рис.219. "Эфиоп" символизирует nigredo - Trismosin. "Splendor solis" (манускрипт, 1582)

     здесь отождествляются с луной, женским принципом (рис.220);

     отсюда гностическая доктрина Софии как матери или невесты Христа.

     488 После всего приходит "Приобщение Святых Тайн": "Слава нашему царю, который исходит из огня174, который освящен и коронован диадемой, во веки веков, Аминь". В заключение приводится моление об укреплении христианской веры и изгнании турок.

     489 Если не принимать во внимание его дурной вкус, текст очень хорошо освещает нашу тему. Мельхиор явно признает аналогию между двумя opera и наивно подставляет индивидуальный opus, во всей его скудности, вместо освященных временем слов Мессы. Он жил в эпоху реформации и, вскоре после этого, Месса в Европе была изменена. Все начали трактовать Слово Божье по своему усмотрению, далеко уходя от Священных Текстов проповедников. Мельхиор делал нечто подобное. Если мы предоставляем ему право на субъективное "кредо", то он становится более приемлемым. Из его текста достаточно ясно следует: он чувствовал, что алхимический процесс должен быть эквивалентен пресуществлению в Мессе, и ему необходимо было выразить свой опыт175 в такой форме. Однако следует заметить, что он ввел алхимическую трансмутацию не вместо Пресуществления, но где-то в окрестностях Символа Веры, так что действие нарушалось перед Освящением. Во второй версии краткого повторения текста снова отсутствует кульминационная часть ритуала, последовательность ритуала нарушается, в результате чего происходит переход прямо от Тайны Дароприношения к Приобщению Святых Тайн. Эту особенность можно объяснить священным благоговением перед самой торжественной и живой частью Мессы, а именно, перед Освящением. Каждый может воспринять это в качестве косвенного знака конфликта сознания - сознания, разрывающегося между опытом ритуала, получаемым снаружи, и индивидуальным опытом, действующим изнутри. Хотя Христос нигде не рассматривается как lapis или medicina, их идентичность неопровержимо очевидна из общего направления текста.

     Рис.220. Фигура Луны. - Codex Urbanns Latinus 899 (15 в)

ж. Сэр Джордж Рипли

     490 Дополнительное свидетельство, которое, вероятно, мог знать Уэйт, представлено (см. рис.30, 92, 196, 228, 251, 257) его соотечественником сэром Джорджем Рипли (1415-90 гг.), каноником Бридлингтона, чья главная работа "Liber duodecim portarum"176, предваряется таблицей философских соответствий, собранных Б.а Порту, Аквитанусом. Таблица описывает четыре соответствия между семью металлами и химическими субстанциями и тем, что называется "типами", под которыми подразумеваются алхимические символы, т.е. тинктуры, периоды жизни человека, знаки зодиака и так далее. Эти соответствия включают семь таинств, Mysterium Altaris (т.е. Месса), приписываемые золоту, тогда как алхимическим эквивалентом является transmutatio (рис.221). Сорт зерна, которое относится к этому таинству, есть triticum (пшеница). Б.а Порту, вероятно, можно отождествить с Бернардом Георгом Пенотом, последователем Парацельса, который родился между 1520 и 1530 гг. в Порт-сен-Мари в Аквитании, и умер в 1620 г. в богадельне в Ивердоне (Во, Швейцария), седой от старости и лишенный иллюзий парацельсовского оптимизма, обогревавшего его студенческие дни в Базеле. Он разделил неизбежную судьбу тех, кто был лишен необходимой доли юмора, чтобы понять брюзжание старого учителя, и обнаружил, что секретное учение aurum поп vulgi остается все еще слишком непонятным. Но его таблица подтверждает, что аналогия между opus и мессой использовалась в кругах последователей Парацельса. Парацельс была современником Мельхиора, но мог прийти к подобному заключению самостоятельно, потому что такие идеи носились в воздухе- Михаеля Майера вдохновила аналогия Мельхиора, которую он использовал в Символе XI (рис.216), в своем Symbola aureae mensae (1617), со словами:

     "Lapis, ut infans, lacte nutriendus est virginali" (Камень, подобно ребенку, должен питаться молоком девы) (см. рис.222).

     491 В "Cantilena Riplaei"177 мы находим такую легенду:

     Однажды жил благородный король [caput corporum], не имевший потомков. Он оплакивал свое бесплодие и решил, что у него возник defectus orifinalis, хотя он был "выращен под крыльями солнца" и не имел телесных дефектов. Он сказал буквально: "Увы, я боюсь, и совершенно уверен, что пока я не смогу получить помощи рода, я

     Рис.221. Arfor philosophica: дерево в качестве символа стадий трансформационных процессов. - Samuel Norton, Catholicon physicorum(1630)

     Рис.222. Море возрождения, возникающее из молока девы. Символичеcкое представление жизнедающей силы бессознательного (= киту).  Stolcius de Stolcenberg, Viridarium chymicum (1624)

     никогда не буду иметь ребенка. Но я с удивлением услышал из уст Христа, что я буду рожден вновь". Тогда он пожелал возвратиться в утробу матери и раствориться в prima materia. Его мать одобрила это предприятие и немедленно укрыла его под своей юбкой, пока не затянула его обратно в себя. В этот момент она забеременела. Во время беременности она ела мясо павлина и пила кровь зеленого льва. Наконец, она родила ребенка, который был похож на Луну а затем превратился в сияние Солнца. Сын снова стал королем. Текст гласит: "Бог дал тебе славное сияющее оружие из четырех элементов и Венчанная Дева [Virgo redimita] была в их середине". Чудесный бальзам истекал из нее [см.рис.222), у нее было сияющее лицо. подобное драгоценному камню. Но у ее лона лежал зеленый лев178, с кровоточащим боком [см.рис.242). Она была увенчана диадемой и подобна звезде в небесной выси. Король стал великим победителем, целителем больных и искупителем [ reformator] всех грехов.

     Рис.223 Mortificatio или nigredo и putrefactio : Sol и Luna схваченные смертью после coniunctio  Mylius, Philosophia reformala (1622)

     492 Достаточно "Кантилены". В другом месте Рипли пишет179:

     Христос сказал: "Я, если буду поднят, подниму всех людей вместе со мной"180. С тех пор, как обе части, которые были замучены и умертвлены, обручаются между собой, мужчина и женщина должны быть похоронены вместе (рис.223), после чего они снова оживут под влиянием духа жизни. Затем они должны подняться на небеса, чтобы тело и душа здесь преобразились и разместились на облаках, после этого они поднимут все тела к своему высокому состоянию (рис.224).

     493 Учитывая, что автор не лжец, а ученый каноник, трудно предположить, что он забыл об аналогиях с фундаментальными идеями христианской доктрины. Никогда не говорится прямо, что камень - это Христос, но священные образы легко можно распознать в облике Короля и Девы-Матери. Рипли вынужден

     Рис.224. Преображение тела. изображаемое в виде коронации Девы Марии. - Codex Germaticus 598 (1420)

     был делать обдуманный выбор этих аналогий, дабы не создавать богохульства. Иначе базельский типограф Конрад Вальдкирх вызвал бы на себя "огонь и серу". Рипли принадлежал эпохе, когда Бог и его таинства еще пребывали в природе, когда таинство искупления серьезно воспринималось на всех уровнях существования, потому что бессознательные события все еще жили в нетронутом райском соединении с материей и легко ощущались.

     494 В молодости мне пришлось столкнуться с таким проявлением средневекового мировоззрения. Приведенная ниже история повествует об этом. В те времена у нас была кухарка из швабской части Шварцвальда, на которой лежала обязанность казнить жертвы с птичьего двора, предназначенные для кухни. Мы держали бентамских кур, а бентамские петухи славились своей сварливостью и злобой. Один из них был особенно диким, и мать поручила кухарке приготовить из злодея воскресное жаркое. Случилось так, что я пришел как раз тогда, когда она принесла обезглавленного петуха и сказала моей матери:

     "Он умер как христианин, хотя и был таким злым. Он кричал:

     "Прости меня, прости меня", перед тем, как я отрезала ему голову, так что теперь он отошел к небесам". Мать негодующе ответила: "Что за чепуха! На небеса идут только люди". Кухарка удивленно возразила: "Ну конечно, существуют куриные небеса для кур, как человеческие - для людей". "Но только люди имеют бессмертную душу и религию", - сказала мать , столь же удивленная. "Нет, это не так", - ответила кухарка. "Животные тоже имеют душу, и у всех есть специальные небеса: собаки, кошки и лошади, потому что когда Спаситель людей пришел на землю, к курам пришел куриный спаситель, и вот почему они должны раскаиваться в своих грехах, прежде чем умереть, если хотят попасть на небеса".

     495 Религиозные взгляды нашей кухарки - это остаток того народного представления, которое видит драму искупления, происходящую на всех уровнях, и, поэтому, могло бы открыть ее в таинственных и непонятных преобразованиях вещества.

     496 Что касается деталей "Кантилены", то больной король, который был рожден здоровым, принадлежал к людям, страдающим духовным бесплодием. В видении Арислея страна бесплодна потому, что там подобное сочетается с подобным, вместо того, чтобы сочетались противоположности. Философы предложили царю сочетать его сына и дочь и сделать страну плодоносной с

     Рис.225 Любовное зелье, вручаемое паре брат-сестра. -Maier, Scrutinium chymicum (1687)

     помощью инцеста между братом и сестрой (рис.225). У Рипли описан инцест между матерью и сыном. Обе формы знакомы алхимии и составляют прототип царского брака (рис.32). Такая эндогамная связь является просто вариантом Уробороса, который, поскольку он по природе гермафродичен, завершает свой цикл в себе. У Арислея царь замечает, что он царь ибо у него есть сын и дочь. тогда как его подданные не имеют детей из-за своего бесплодия. "Беременность в мозгу"181 указывает на психическое содержимое, или, более точно, на психическую пару противоположностей, которая могла стать созидательной по их собственному согласию (рис.226). Очевидно, царь пока что не разрешает детям иметь потомство, угнетая или игнорируя проявления их жизненности. Это выглядит так, как если бы он знал об их существовании бессознательно и лишь

     Рис.226. Coniunctio противоположностей в герметическом сосуде или в воде (= бессознательное). - "Tresor des tresors" (манускрипт. 17 век)

     Рис.227. Coniunctio в виде фантастического чудовища.  Brant, Hexastiсhon (1503)

     начал осознавать их значение только по совету философов. Причину его бесплодия следует искать в проекции бессознательного содержимого, которое не может ни развиваться, ни найти "искупления" до тех пор, пока оно не интегрируется с сознанием. Пара "брат-сестра" символизирует бессознательное или некоторое существенное содержимое его (рис.227). Поэтому современный психолог мог бы предложить царю вспомнить о существовании бессознательного и, тем самым, положить конец застою. Как вообще происходит в таких случаях:

     противоположность, болезненный конфликт, выходит на поверхность, отсюда легко понять, почему король предпочел оставаться в неведении. Поскольку конфликт не любит моральных сложностей, он выражается приемлемым образом в морально-предосудительной форме инцеста. У Рипли материнский инцест скрывается в классическом ритуале усыновления, но мать все же беременеет. Исчезновение короля под материнской юбкой соответствует общему растворению Габриция в теле Бейи во

     Рис.228. Пернатый царь. который выбивает свои перья для еды. - "Ripley Scrowie" (манускрипт. 1588)

     Рис. 229. Орел как символ духа, поднимающегося из prima materia. -Hermaphroditisches Sonn-und. Mondskind (1752)

     второй версии "Видения Аристея"182 Король представляет доминирующий сознательный ум, который, если воспользоваться термином "бессознательное", поглощается им. Это приводит к nigredo (ср. рис. 34,137,219), состоянию темноты, которое неминуемо образом ведет к обновлению и возрождению короля.

     497 Странная идея короля, "вскормленного под крыльями солнца", (рис.228) может относиться к пассажу у Малахии (4:2), который помогает перевести древнее поклонение Христу как Гелиосу или Солнцу на рациональную основу - тенденция, с которой вынужден был бороться еще св.Августин: "А для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в крыльях его, вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные". Этот фрагмент всегда воспринимался как мессианское прорицание и был известен Рипли. "Крылья солнца"183 -самый древний образ, он имеет прямое отношение к еврею Малахии, потому что это египетский символ солнца. Тот, кто вскормлен этим солнцем, есть сын бога, т.е. король184 .

     498 Так же, как в видении Арислея, мертвый царский сын вернулся к жизни благодаря плоду философского дерева, так у Рипли больной король должен быть исцелен с помощью "лекарств" - farmakon zwhV или elixir vitae. Пищей для матери во время беременности служила кровь и мясо павлина. Павлин -ранний христианский символ Спасителя, хотя и сомнительно, что Рипли это знал. Тем не менее, павлин (рис. 111,230) -двоюродный брат феникса, ¹⁸⁵ христианский символ которого он должен был знать (см. рисунки в "Ripley Scrowie"). Кровь,

     Рис. 229. Орел как символ духа, поднимающегося из prima materia.  Hermafroditisches Sonn- und Mondskind

     Рис.230 Павлин, возрастающий из реторты (манускрипт, 18 век)

     Рис.231. Меркурий в виде девы (Пандоры) и arbor philosophica. Reusner, Pandora (1588)

     исходящая из зеленого льва, который лежит у лона девы, струится из раны в его боку186,  здесь налицо явные символы Причастия и Pieta*. Зеленый лев также символизирует одну из форм Меркурия187.

     499 В качестве дающей новую жизнь, мать отождествляется с деревом. В Pandora издания 1588 г, дерево изображается обнаженной девой ¹⁸⁸ , венчанной короной (рис.231). Arbor philosophica - любимый символ алхимического процесса, и когда Рипли говорит о Коронованной Девушке (virgo redimitu), мы сразу же распознаем anima mundi, женственную половину Меркурия (рис.208).

     Плач Богоматери (итал. ) Прим. перев.

     Рис. 232 Прославление тела. изображаемого в виде коронации Девы Марии. Saplentia (Hermes senex) находится на месте Сына, а Святой Дух представлен совершенно отдельной сущностью. Вместе они образуют кватер-ность. Ниже  извлечение духа Меркурия из prima materia.  Speculum Trinilatis из Reusner, Pandora (1588)

     Рис.233 Христианская кватерность: Три и Один (Троица и Мария).  Французская школа (1457), деталь

     500 "Кантилена" заканчивается апофеозом девы-матери. Вышеупомянутая Pandora описывает это как восславление Марии, assumptio Beatae Mariae Virginis* (рис.232). После ее смерти божественное чудо снова объединило ее тело и душу и они вместе вознеслись на небеса. Это мнение было свойственно Церкви, хотя лишь недавно оно было провозглашено как догма. На рис.232 она отмечена словами "terra" и "corpus Lyb" (тело) и "die wonn der jung-frowenn wardt" ( кто стал радостью дев);

     над ней голубь и Бог-Отец благословляет ее правой рукой. Она увенчана короной. Под фигурой Бога, держащего скипетр, подпись "Anima Seel" и "Jesse pater, filius et mater". "Mater" относится к Царице Небес, восседающей на троне рядом с ним, Царем; ибо в ней земная субстанция, преобразующаяся в ее воскресшее тело, привлекает внимание Бога189. Слева находится бородатая фигура, по рангу равная Богу-Отцу, подписанная

     Успение Блаженной Девы Марии (лат) Прим. персе.

     Рис. 234 Христос, восстающий из мертвых, как символ filius philosophorum.  Rosarium philosophorum (1550)

     "Sapientia Wyssheit". Ниже, на щите, имеется изображение ребиса, освобождающегося из prima materia. В целом картина имеет вид мандалы, обрамленной символами евангелистов. Надпись внизу гласит: "Figura speculi Sanctae Trinitatis. Gestalt des Spiegels der Heiligen Dryheit" (Фигура Отражения Святой

     Троицы)190.

     501 Рипли изображает своего короля как победителя, исцелителя больных и избавителя от греха. В конце Rosarium имеется изображение Восстающего Христа с надписью (рис.234):

     После многих моих страданий и великих мучений Я восстаю преображенный вновь, свободный от всех пятен.

з. Эпигоны

     502 Под "Эпигонами" я подразумеваю авторов семнадцатого века, эпохи, отмеченной не только полным расцветом алхимии, но и ее падением, и все более и более ясным отделением mystica от physica. С одной стороны, безусловное выделение мистической и философской тенденций, а с другой стороны, - отчетливое проявление химии. Начиналась эпоха науки и технологии и интроспективная позиция средневековья близилась к своему упадку. Религиозные и метафизические ценности становились все менее и менее способными дать адекватное выражение психическим явлениям, вскрытым opus alchymicum. И лишь по истечении нескольких веков появилась эмпирическая психология, которая пролила новый свет на темное психическое содержимое герметических экспериментов.

     503 В литературе конца шестнадцатого и начала семнадцатого столетий под влиянием гуманизма и раскола в церкви из-под покрывала древнего эзотеризма начали появляться мистические умозрительные рассуждения, с помощью которых авторы стремилась выразить невыразимое в словах и образах. Но изобразительный символизм, который они выработали, во многом гротескный, не только не давал возможностей для истолкования тайны, но был в значительной мере ответственным за ее обесценение в глазах профана, ускоряя упадок герметической мудрости. Как много было потеряно на этом пути для духовного наследия Европы мы лишь начинаем представлять, рассматривая невообразимую дезорганизацию в психике людей нашего континента. К счастью, утрата не безвозвратна: natura tamen usque recurret*

     504 Далее я хотел бы несколько подробнее рассмотреть параллели lapis - Христос, извлеченные из этой литературы.

     505 В трактате, озаглавленном "Liber de arte chymica" ¹⁹¹ принадлежащем анонимному автору19-' имеется аналог Меркурий - lapis, мимо которого я не могу пройти без упоминания, так как он содержит aequiparatio** Меркурия с Девой Марией:

     Обрати внимание 19а на эту мудрую притчу: Эфирные небеса были закрыты для всех людей, так что они низвергались в ад и оставались заключенными там навсегда. Но Иисус Христос отпер ворота эфир-Природа все-таки постоянно возвращается (лат) Прим.перев " Сравнение, равенство (лат) Прим перев.

     ного Олимпа и открыл царство Плутона, так что души смогли освободиться, когда дева Мария, совместно со Святым Духом, в несказанной тайне и самом глубоком таинстве, содержала в своей девственной утробе то, что было самым возвышенным в небесах и на земле, и, наконец, родила для нас Спасителя всего мира, который, по своей великой милости, спас всех тех, кто погряз в своих грехах, если только грешник обращался к нему. Но Дева осталась неизменной и не оскверненной, поэтому не без достаточного основания Меркурий сделан равным [поп immerito... aequiparatur} самой преславной и богопочитаемой Деве Марии, ибо Меркурий девственен, потому что он никогда не размножал в недрах земли никаких металлических предметов и еще он породил для нас камень по велению "небес", то есть он открыл золото и вывел душу, которую вы должны воспринимать как божественную [diuinitatem], и некоторое время он нес ее в своем теле и. в определенное им время, он превратил ее в чистое тело, вследствие чего нам явился мальчик [puer], lapis, которым кровь возлюбленных тел пропитывается [tincta] и полностью возвращается на золотые небеса194.

     506 Как anima mundi, Меркурий можно сравнить с гностической parqenoV tou fwtoV (девой света) и с христианской Девой Марией (рис.8, 105,107,164, 165, 208) - или даже, как говорит текст, сделать ее "равной", хотя отметим, что я только передаю мнение нашего анонимного автора. "Puer" тогда должен быть filius macrocosmi (рис.64, 192, 214, 234) и, в качестве такового, аналогией Христа. Автор также выводит это заключение, ибо он сравнивает телесную природу Христа с эффектами камня: В теле Христа, ибо он не совершал греха, и также из-за чудесного единения божественной сущности, было такое великое сродство [affinitas] элементов и такой их союз [colligatio] что он никогда не мог умереть, если он не призывал смерть по своей собственной свободной воле, чтобы искупить человечество, для чего и был рожден ¹⁹⁵.

     507 В камне, как мы знаем, хаотический антагонизм элементов замещен интенсивным взаимным союзом, что делает камень неразрушимым, вот почему, по мнению нашего автора, он производит тот же эффект, что и кровь Спасителя: "sanitas atque vita diuturna in foelicitate, propter quam praecipue lapis noster est petendus" (здоровье и долгая жизнь в счастье, для чего наш камень и должен быть найден)196.

     508 К сомнительным авторам также относится и многократно цитированный Василий Валентин, псевдоним писателя, который предположительно жил в начале пятнадцатого века197. Возможным автором так называемых текстов Валентина, которые начали появляться в 1602 г., иногда считают Иоганна Фольд из Франкенхаузена в Тюрингии (около 1600) Одну из наиболее ранних ссылок на эти тексты можно найти в Symbola aureae mensae Михаеля Майера (1617 г.). Исключительно сомнительна принадлежность Майеру этих строк: "Obscurus omnibus manere quam innotescere maluit" (Вместо того, чтобы стать знаменитым, он предпочел остаться неизвестным). Стилистически его писания несомненно принадлежат концу шестнадцатого века, если не ранее- Автор испытал сильное влияние Парацельса и был одержим его идеей Архея, так же как и его доктринами об астральных и элементальных духах198. В полном издании 1700 г., лежащем передо мной, имеется "Allegoria sanctissimae trinitatis et lapidis philosophic", из которой я извлек следующее:

     Поэтому Mercurius philosophorum следует считать духовным телом, как его называют философы. От Бога-Отца был рожден его собственный Сын Иисус Христос, который есть Бог и человек, он без греха, и тот, кому не нужно было умирать. Но он умер по своей воле, и восстал вновь ради своих братьев и сестер, чтобы они могли жить вечно без греха. Таким образом, он - золото без изъяна, твердое, способное противостоять всем испытаниям, и прославленное; ради своих несовершенных и слабых братьев и сестер оно умирает и восстает вновь, славное и спасительное, наделяя вечной жизнью, делая людей совершенными, как чистое золото.

     Третье лицо Троицы есть Бог Святой Дух, утешитель, посланный господом нашим Иисусом Христом его правоверным христианам, чтобы укрепить и поддержать их в вере до наступления вечной жизни. Поэтому, Spiritus Solis является также materialis или Mercurius corporis. Когда они встречаются вместе, то называются Mercu, это есть два духа: Бог-Отец и Бог-Дух Святой, но Бог-Сын есть homo glorificatus*, подобный нашему прославленному и твердому золоту, lapis phllosophi-ит вот почему lapis также зовется Irinus**, а именно ex duabus aquis uel spiritibus, minerali & vegetabili*** и из животной sulphure 5o/('s199.

     Человек прославленный (лат). Прим.перев. "' Тройной (лат) Прим. перев.

     Из двух вод или духов, минералов и растительности (лат.) Прим. перев.

     509 В 1619 г. появилась алхимическая книга молитв, озаглавленная Wasserstein der Weysen*. На стр.67 анонимный автор говорит, что он теперь будет излагать, как отвергнутый краеугольный камень (lapis angularis == Христос) "согласуется и находится в совершенно изящном и искусном соответствии с земным и телесным Философским Камнем", из чего будет видно, "что земной Философский Камень есть истинная Гармония контрафактур и Прототип истинно духовного и небесного Камня Иисуса Христа". Сия демонстрация занимает около пятидесяти страниц. Книга вызвала сильное впечатление, и даже Якоба Беме можно зачислить в ее почитатели. Копп, который изучал эту книгу200, был шокирован богохульной смесью алхимических идей, использовших весьма предосудительные символы, и религии. Однако нам не следует слишком сурово осуждать средневековую наивность, мы должны попытаться понять, что пытались изложить таким невразумительным языком.

     510 Параллель /арг'5-Христос играет важную рель у Якоба Беме (1575-1624), но я не хочу сейчас вникать в это. Характерный пассаж можно найти в De signature rerum201

     511 Из вышеприведенного материала ясно, что конечной целью алхимии было создание corpus subtile, преобразование и воскрешение тела, т.е. тело, которое бы в то же самое время являлось и духом202. В этом она родственна китайской алхимии, как мы выяснили из "Тайны золотого цветка". Главное содержание его -"бриллиантовое тело", другими словами, обретение бессмертия посредством трансформации тела. Бриллиант - это превосходный символ, потому что он твердый, пылающий и сверхпрозрачный. Ортелий203 рассказывает, что философы никогда не найдут лекарство лучшее, чем то, что они называют благородным и счастливым камнем философов, из-за его твердости, прозрачности и ослепительного цвета.

     512 Ортелий также подробно писал о "теологии" lapis. Так как он работал позже Беме, я упоминаю здесь о нем только из-за его озабоченности проблемой духа, вводимого в материю:

     Говорят, что должно быть два сокровища: одно - это письменное слово, а другое - слово, ставшее фактом [verbum factum]. В verbum scriptum** Христос еще находится в своей колыбели в пеленках [in cunis suis involutus], но в verbum dictum et factum*** слово вопло-

     * Водяной камень мудрости (нем) Прим.перев. " Слово написанное (лат) Прим. перев.

     *" Слово изреченное и содеянное (лат) Прим.перев.

     Рис. 235 Алхимическая кватерность. Троица и Один (тело и женский принцип). - Rosarium philosophorum (1550)

     щается в Божьи создания, и здесь, путем изречения, мы можем прикоснуться к нему своими руками. Отсюда мы должны поднять наше сокровище, ибо слово есть ничто иное как огонь, жизнь и дух, которые Святая Троица рассеивает вокруг с начала творения и которые высиживаются [incubavit] на поверхности вод и вдыхаются [inspir atus] во все вещи словом Божьим, и находятся в них, так как написано: "Дух Божий наполняет весь мир". Некоторые выражали мнение, что этот мировой дух [spiritus mundi] был третьим лицом

     божества: но они не учитывают слово "Элохим", которое, относясь к множественному числу, распространяется на все лица Троицы. Они говорят, что этот дух исходит отсюда и был им создан, что он стал телесным и является главной составляющей Спасителя [salvatoris] или Философского Камня, истинного посредника, с помощью которого тело и душа держатся вместе в течение нашей жизни (рис.235). Spiritus mundi, который простирается над водами с древних времен, оплодотворял их и высиживал семя в них, как наседка на яйцах. Это сила, которая обитает во внутренних частях земли, особенно в металлах, и задача искусства состоит в том, чтобы отделить Архея204, spiritus mundi, от материи и изготовить квинтессенцию, действие которой можно сравнить с влиянием Христа на человечество.

     513 Еще раз гностическое видение Нуса, заключенного в объятия Физиса, блеснуло в работе этого последователя алхимии. Но философ, который однажды погрузился, подобно Гераклу, во тьму Ахерона, чтобы исполнить божественный opus, стал лабораторным исследователем со склонностью к размышлениям;

     утратив возвышенную цель герметического мистицизма, он работал, чтобы открыть укрепляющее питие, которое может "держать тело и душу вместе", как говаривали наши деды о хорошем вине. Это изменение направления в алхимии было обязано всемогущему влиянию Парацельса, отца современной медицины . Уже Ортелий шел по пути естественной науки, отказываясь от мистического опыта Церкви.

     514 Между тем, Парацельс и Беме дифференцировали или разделили алхимию на естественные науки и протестантский мистицизм. Камень вернулся к своему прежнему положению: vilis vilissimus, презренный из презреннейших, in via eiectus* на улицу, подобно бриллианту Шпиттелера. Мориенус205 мог теперь снова сказать: "Возьми то, что попрано ногами в навозной куче, ибо если ты этого не сделаешь, ты упадешь вниз головой, поднимаясь без лестницы" - это означает, что если человек отказывается принять то, что он растоптал, то это лишь отбросит его назад.

     515 Аналогия lapis-Христзс проходит через все последние дни алхимии в семнадцатом веке, но лишь в эпигонской форме. Это была эпоха, которая видела рост секретных обществ, прежде всего розенкрейцеров -лучшее доказательство того, что секрет алхимии износился. Ибо весь raison d'etre секретного общест-

     На путь изгнания (лат.) Прим. перев.

     ва заключается в том, чтобы сохранить секрет, утративший жизненность и может поддерживаться живым только как внешняя форма. Михаель Майер открывает эту трагедию: в конце своего шедевра он признает, что в ходе своего великого pergrinatio он не нашел ни Меркурия, ни Феникса. Но лишь перо -его перо! Это тонкий намек на его понятие о том, что великое приключение привело его лишь к литературным достижениям;

     его заслуги, несомненно, не были бы забыты, если бы это не зависело только от духовности последующих поколений. Хотя возрастающий материализм эпохи посчитал алхимию ужасным заблуждением и абсурдом, все же есть "quaedam substantia in Mercuric quae nunquam moritur"* - очарование, которое никогда не исчезало, даже когда оно рядилось в дурацкие одежды изготовления золота.

     Рис.236. Содержание uas Hermetis sophorum (1676)

     Kelley. Tractatus de Lapide philo-

     Некая субстанция в Меркурии, которая не умирает (лат). Прим.. перев.

Рис.237. Мастер вместе со своей soror mystica в процессе делания. Mutus liber (1702)

6. АЛХИМИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ В ИСТОРИИ РЕЛИГИИ

I. БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ КАК МАТРИЦА СИМВОЛОВ

     516 После того, как химия в буквальном смысле вырвалась из экспериментов и умозрительных рассуждений царственного искусства, остался лишь символизм, подобный призрачной дымке, лишенной, на первый взгляд, какого-либо содержания. Однако он никогда не терял своих обольстительных качеств и всегда находился кто-то, в большей или меньшей степени чувствовавший его очарование. Символизм, особенно такой богатый, как символизм алхимии, неизменно обязан своим существованием некоторой адекватной причине, а не обычной причуде или игре воображения. По меньшей мере, это выражение существенной части психе. Эта психе, однако, неизвестна, поэтому она называется бессознательным. Хотя, выражаясь материалистически, не существует prima materia как первоосновы всего сущего, однако все, что существует, не может быть распознано, если нет умеющей различать психе. Только благодаря психическому существованию мы имеем "бытие" вообще. Сознание владеет лишь частью собственной природы, потому что оно является продуктом досознательной психической жизни, которая и делает возможным развитие сознания. Сознание всегда оказывается во власти иллюзии, будто оно развивается само по себе, но научное знание хорошо осведомлено, что сознание покоится на бессознательных предпосылках, иными словами на чем-то вроде неизвестной prima materia; и об этом алхимики сказали все, что мы могли бы сказать о бессознательном. Например, prima materia приходит из горы, в которой нет различий', или, как говорит Абу-ль Касим, она "исходит из одной вещи, а не из разделенных вещей, или вещей характерных и известных2. И mysterium magnum Парацельса, которая есть то же самое, что и prima materia, "не имеет

     рода"3. Или prima materia находится в горе, где, как говорит Абу-ль Касим, все перевернуто вверх дном: "И вершина этой горы смешана с ее основанием, и ее нижайшая часть достигает высочайшей, и ее голова находится на месте спины, и наоборот"4. 517 Такие выводы возникают из интуитивного понимания парадоксальной природы бессознательного, и корни этой интуиции находятся в неизвестном аспекте (живом или неживом). Из этой литературы создается впечатление, что скрытая суть вещей, возможно, находится или в необыкновенном создании, или в структурах человеческого мозга3 Prima materia мыслилась как вечно изменяющаяся субстанция, или даже как эссенция, душа этой субстанции. Она обозначалась именем "Меркурий" и понималась как парадоксальное двойственное существо, называемое monstrum, hermaphroditus или rebis (см. рис. 125, 199). В средние века соответствие Lapis-Христос устанавливает аналогию между трансформирующей субстанцией и Христом (рис. 192) (несомненно под влиянием доктрины пресуществления), хотя в древние времена гностическая традиция старейших языческих идей была господствующей. Меркурий уподоблялся змее, висящей на кресте (Иоанн 3:14) (рис. 217, 238), если отметить только одну из многочисленных аналогий.

     Рис.238. Медный змей Моисея на кресте: serpens merculialis (ср.рис.217)  Eleazar, Uraltes chymlsches Werk (1760)

     Рис.239. Единорог, рог нарвала Amman. Ein neuw Thierbuch (1569).*'''"

II. ИДЕЯ ЕДИНОРОГА

а. Единорог в Алхимии

     518 На примере фигуры единорога я хочу показать, как символизм Меркурия перемешался с традициями языческого гностицизма и Церкви. Единорог не одиночная, четко опреде-

     5а. [Следующий перевод, в стихе 2, строка 8. цитирует Иона (39:9), где присутствует этот пассаж. Немецкий стихотворец, возможно, имел в виду ссылку на главу 37 об опустошающей власти Бога, аллегорически обозначаемой единорогом. - Издатель]

     Здесь вы видите Единорога

     Его не найдешь в нашей стране.

     Арлюннус говорит, что эти животные

     Сладострастнее хорошеньких девушек

     Лучше всего поймать его так:

     Юноша, одетый в женское платье,

     Мелкими шагами прогуливается

     Возле убежища Единорога.

     Когда это создание видит девушку

     Он кладет свою голову прямо на ее колени.

     Охотник /снимая свой наряд/

     Отпиливает рог и получает награду.

А здесь другой Единорог,/

     Роющий землю рогом.

     Никто не может приручить это животное/

     Так он силен/, так полон коварства.

     Вы только что слышали, как его поймать

     Из-за его желания позабавиться с девушкой

     Даже терпеливый Ион заметил/

     В тридцать девятой главе./ 9 стихе:

     Не родился такой человек,

     Который мог бы связать и повалить Единорога/

     или надеть на него упряжь/

     И заставить его стоять у кормушки.

     Рис.240. Олень и единорог, символизирующие душу и дух.  Lambspingk. "Figurae et emblemata". в Musaeum hermeticum (1625)

     ленная сущность, но сказочное существо с очень многими вариациями: например, имеются однорогие лошади, ослы, рыбы, драконы, скарабеи и т.п. Строго говоря, мы имеем дело с темой единственного рога (аликорн). В Chymical Wedding Розенкрейца появляется снежно-белый единорог и кланяется льву. Лев и единорог суть символы Меркурия. Чуть дальше в этой книге единорог уступает место белому голубю ⁶ , другому символу Меркурия, который в своей летучей форме spiritus является аналогом Святого Духа. По меньшей мере десять из пятнадцати фигур в символах Ламбспрингка ⁷ представляют собой изображения двойственной природы Меркурия. Фигура III показывает Единорога, встретившего оленя (рис. 240). Пос-

     Рис.241- Дева. приручающая единорога alchimia" (манускрипт. 16 век)

     Фома Аквинский (псевдо), "De

     ледний, как cervus fugitivus*, также является символом Меркурия ⁸. Милиус ⁹ иллюстрирует opus серией из семи символов, шестой из которых есть единорог, лежащий под деревом, символизирующем дух жизни, который ведет к воскресению (ср. рис.188). Пенотус10 дает таблицу символов, где единорог вместе со львом, орлом и драконом соответствуют золоту. Aurum поп vulgi подобно льву ¹¹ , орлу и дракону ¹² , есть синоним Меркурия. В поэме, озаглавленной "Von der Materi und Prattic des Steins"13, говорится:

     Я есть истинный Единорог.

     Кто сможет расколоть мое копыто начиная от рога,

     И соединить мое тело вновь

     Так, чтобы оно не распадалось надвое?

     519 Здесь я снова должен обратиться к Рипли, у которого мы встречали "зеленого льва, лежащего у лона королевы, с крово-

     * Бегущий олень (лат.) Прим. перев.

     Рис.242. Избиение единорога, находящегося в объятиях левы (отметим важность "раны на его боку")  Манускрипт. Харлей 4751, Лондон

     точащей раной в боку". Этот образ представляет аллюзию, с одной стороны, с Pieta*, а с другой - единорога, раненного охотником и лежащего у лона девы, (рис. 241, 242), что есть частая тема средневековых картин. Правда здесь единорога заменил зеленый лев, но для алхимика это не вызывает затруднения, ибо лев тоже есть символ Меркурия. Дева представляет его пассивный, женственный аспект, тогда как единорог или лев изображает дикую, неудержимую, мужественную, проникающую силу spiritus mercurialis. Так как символ единорога в качестве аллегории Христа и Святого Духа проходит через все

     Сострадание (лат).Прим. перев.

     Рис.243. Единорог, украшающий гербовый щит семьи фон Гахнанг (Тюргау, Швейцария).  Из Цюрихского реестра гербов (1340)

     средние века, то связь между ними была хорошо известна алхимикам, так что, несомненно, используя этот символ, Рипли подразумевал идентичность Меркурия с Христом.

б. Единорог в христианских аллегориях

     520 Язык церкви заимствует аллегории единорога из Псалмов, где единорог стоит у Бога на первом месте по могуществу, как в Псалме 28:6: "И заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Сирион, подобно молодому единорогу"14 и в другом месте, о жизнеспособности человека (рис. 243, 244), как в псалме 91:11:

     "...а мой рог ты возносишь, как рог единорога..."15 Сила зла так же сравнивается с мощью единорога, как в Псалме 21:22:

     "Спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов, услышав, избавь меня"'6. На этих метафорах основана аллюзия Тертуллиана о Христе: "Его слава - это слава быка, его рог - рог единорога"17. Это перекликается с молением Моисея (Втор. 33:13,14, 17):

     ...Да благословит Господь землю его вожделенными дарами неба, росою и дарами бездны, лежащей внизу, вожделенными плодами от

     Рис.244. Прославление Ариосто (Лошадиная грива завита в тугую косу подобную рогу единорога). - Рис. Джованни Батиста Бенвенути по прозвищу Ортолано(1488-?1525)

     Рис.245. Дева Мария вместе с любящим ее единорогом в "огороженном саду".  Швейцарский гобелен (1480)

     солнца и вожделенными произведениями луны... крепость его как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола*; ими избодет он народы все до пределов земли..."

     521 Из этого ясно, что рог единорога означает здоровье, силу и благополучие молящегося. "Таким образом," - говорит Тертуллиан, - "Христос был назван быком из-за двух его качеств: первое - твердый [ferus, "суровый, жестокий"] как судия, второе - мягкий [mansuetus, "кроткий, мягкий"] как спаситель. Его рога являются концами креста..." Юстин Мартир18 излагает этот пассаж аналогичным образом: "Corna unicornis cornu eius"**. Потому что никто не может сказать или доказать, что рога единорога можно найти в другом образе, нежели представляемым крестом". Ибо могущество Бога проявляется в Христе. Соответственно, Присциллиан называет Бога однорогим: "Однорогий - это Бог, Христос - скала, Иисус -наш краеугольный камень, Христос - самый человечный из

     * В Вульгате: единорогов. Прим. перев.

     ** Сила единорога - это его рог (лат.). Прим. перев.

     Рис.246. Мандала из четырех орнаментальных медальонов. содержащих оленя, льва, грифона и единорога.  Мозаичный пол из монастыря св.Урбана. Люцерн

     людей".19 Так как единорог символизирует уникальность Единородного, то св. Нилус использует его чтобы выразить бесстрашную независимость ка^.6уг¦р0(;, монаха: Моубкерох; ecrciv ouxoq, C,(uov аитоуоцоу (он есть единорог, творение независимое)20.

     522 Св. Василий полагает, что filius unlcornium может быть Христом. Происхождение единорога является тайной, говорит св. Амвросий, подобной рождению Христа. Николай Кузанский, у которого я взял эти цитаты, замечает, что единорог есть надлежащий символ Бога Ветхого Завета, потому что в гневе своем он приводит мир к хаосу, подобно сердитому носорогу (единорогу) до тех пор, пока, плененный любовью, он не успокоится у лона девы21. Эти мысли служителей церкви находят свою аналогию в алхимическом приручении льва и дракона (рис. 246). Касаясь превращения ветхозаветного Иеговы в Бога Любви в Новом Завете, Пицинелли говорит; "Об истинном Боге, страшном без меры, явившемся перед миром спокойным и полностью укротившимся после пребывания в чреве Пресвятой Девы, св. Бонавентура сказал: "Христос был укрощен и умиротворен добрейшей Марией, чтобы он не карал грешника вечной смертью"22.

     523 В Speculum de mysteriis ecclesiae Гонориус из Отуна говорит: Очень сильное животное с одним рогом называется

     Рис.247. Дева с единорогом.  Хлудовская Пасалтырь (Византия, 9 век)

     единорогом. Чтобы поймать его, в поле посылают деву, животное приходит к ней и его хватают, потому что оно ложится у ее лона. Христа представляют этим животным, а его непреодолимую силу23 - рогом. Того, кто возлег у лона Девы, ловят охотники; иначе говоря, его находят в образе человеческом те, кто любит его24 [рис, 247).

     524 Св. Руперт25 сравнивает Христа с носорогом, а Бруно из Вюрцбурга26 просто называет его cornu (рог). Николай Кузанский пишет, что Альберт Великий в своем "Hypotyposes" упоминает Деву в связи с единорогом. Альберт был в алхимии знатоком и цитировал герметические трактаты. В ''Tabula Smaragdina" присутствует "сын" огромной силы, который нисходит на землю и пронизывает все твердое. Дева является знаком земли не только в астрологии: у Тертуллиана и Августина Дева в действительности означает землю (рис. 248). Исидор Севильский подчеркивает "проникающее" влияние единорога27. В "Tabula" инцест между матерью и сыном очень тонко маскируется28, и этот факт алхимику Альберту был, по-видимому, известен.

     Рис.248. Сотворение Евы, прообраз легенды о спасении: отсюда присутствие единорога  "Tresor de Sapience" (манускрипт. 15 век)

     525 Как я говорил ранее, у единорога было много значений. Он мог также обозначать зло. Physiologus Graecus,'29 например, говорит о единороге, что "он есть быстроногое животное, имеющее один рог и злобно расположенное к человеку" ( mnhsikakon de uparcei in anqrwpoiV ) . И св. Василий говорит: "И будь осторожен, о, человек, остерегайся единорога, который есть Демон [рис. 249]. Потому что он замышляет зло против человека, и коварен в совершении зла".

     526 Этих примеров достаточно, чтобы показать, как тесна связь между алхимическим символизмом и языком Церкви. Следует отметить, что в церковных текстах символ единорога тоже

Рис.249. Дикий единорог. -Из Kranterbuch Бока (1595)

     содержит элемент зла (рис. 250). Первоначально чудовищное и мифическое животное, он содержит в себе внутреннее противоречие, complexio oppositorum, которое делает его единственно приемлемым символом для monstrum hermaphroditum алхимии30.

б. Единорог в гностицизме

     527 Существует также связь между образами церкви и языческим гностическим символизмом. Ипполит, излагая доктрину Наассенов, говорит, что змея пребывает во всех вещах и созданиях и что все храмы были названы ее именем ( nauoV apo tou naaV : игра слов naaV змея, naoV =храм). Каждый алтарь, каждая инициация ( teleth ) и каждое таинство посвящается змее. Это вызывает в памяти фрагмент из "Tabula smaragdina": Pater omnis telesmi totiiis mundi est hie (Это отец совершенства

     Рис.251. Семь стадий единого алхимического процесса. "Ripley Scrowie" (манускрипт. 1588)

     Адамом34. Эти аналоги нам уже известны в их алхимическом аспекте. "Многообразный Аттис" - пример другой аналогии, упоминаемой Ипполитом- Изменчивость и полиморфность Меркурия - это ключевая идея алхимии. Едва ли необходимо вдаваться в идеи, которые эта языческая система извлекала из христианства; достаточно сравнения с христианскими источниками.

г. Однорогий, скарабей.

     530 Важным источником информации, связывающим символизм единорога и Меркурия находится в Hierogliphica Гораполло (часть 10). Этот автор говорит, что однорогий ( homokeruV ) представляет третий род скарабея, и благодаря этому он посвящен Меркурию, подобно ибису. Более того, скарабей есть

     Рис.252. Целомудрие. - "Les Triomphes du Petrarche" (манускрипт, 16 век)

     Рис.253. Гарпократ, окруженный Уроборосом.  Гностическая гемма

      monogenhV (unigena, единородный), поскольку он - это autogeneV zwon (создание, родившее самого себя). У Парацельса prima materia является increatum* и в алхимии, подобно Меркурию, змее или дракону, она бисексуальна, способна к самооплодотворению и самопорождению (рис. 253). Unions filius есть filius philosophorum, т.е. камень. Скарабей подлежит тому же расчленению, "разделению элементов", что и дракон, в папирусном тексте: "Солнечный жук, крылатый правитель, стоящий на небесном меридиане, был обезглавлен и

     расчленен"35. Я отметил бы "шестую притчу" в "Splendor solis"31*, где separatio изображается как расчлененное тело и сопровождается таким текстом: "Розинус37 говорит, что он хотел бы сообщить о видении, в котором он узрел мертвого человека, чье тело было, однако, бело как соль, его члены были отделены и голова была из чистого золота, но отделена от тела"38. Золотую голову первоначально связывали с головой Осириса, который в греческом папирусе описывается как "лишенный головы"39. Греческие алхимики именовали себя "Дети Золотой Головы"40.

     531 Скарабей в алхимической литературе упоминается редко, но среди древних текстов в "Consilium coniugii" можно найти:

     "Nulia aqua fit quelles, nisi ilia que fit de scarabeis aquae

     Нерожденный, несотворенный (лат.). Прим. перев.

     Рис.254. Так называемый морской единорог (monodon, monoceros}. В старых рисунках единорога его бивень использовался как образец.  Pommet, Histoire generate des drogues (1694)

     nostrae"41. (Никакая вода не станет эликсиром, кроме той, которая придет из скарабеев нашей воды). Aqua nostra есть ничто иное как aqua divina, т.е. Меркурий.

д. Единорог в "Ведах"

     532 Следы единорога в дохристианскую эпоху приводят нас на Восток42. Мы встречаем его в древних гимнах Атхарва-Веды (III, 7), в "амулете против kshetriya, наследственной болезни":43

     1. На голове антилопы растет лекарство. Она с помощью рога разметала кшетрию прочь по всем сторонам.

     2. Антилопа идет за тобой. О, рог, который вырвал кшетрию, поселившуюся в ее сердце.

     3. ( Рог), который блистает вот там подобно крыше с четырьмя скатами, с его помощью мы изгоняем кшетрию из твоих членов.

     533 Рыба Ману (ср. рис. 254), вероятно, была однорогой, это точно не установлено, хотя всегда упоминался ее рог, а рога

     Рис.255. Рыба как

     инкарнация Вишну, - 18 в. Индийская миниатюра

     (во множественном числе) - никогда. Согласно легенде, воспроизводимой в Шатапатха-Брахмане44, Ману поймал рыбу, которая росла и росла, и в конце концов провела его через потоп к суше. Ману привязал свое судно к ее рогу45. Рыба является инкарнацией Вишну (рис. 255), а Ману означает "человек"46. Во многих отношениях Ману соответствует греческому Антропосу, он является отцом человечества и происходит прямо от Бога, именуемого здесь "Сваямбху". "Такой как есть", т.е. Брахма. Он - Богочеловек, отождествляемый с Праджапати, Господином созданных вещей, и даже с самим Брахманом, высшей душой. В Ригведе он называется Отец Ману и говорят, что он зачал человечество со своей дочерью. Он является основателем социального и морального порядка47, первым жертвователем и священником48. Он передал человечеству учение Упанишад49. Особенно интересно, что он так же происходит от андрогинного Вираджа. Шатапатха-Брахман ассоциирует его с быком, которому была доверена задача уничтожения Асуров и Ракшасов (демоны, враждебные богам)50. Наконец, Ману является отцом медицины51, и, в соответствии с буддистской традицией, Властителем Золотого Века52. Исходя из этого , рог связан с фигурой, по имени и характеру имеющей близкое сходство с Антропосом.

     534 Мотив девы и единорога можно обнаружить в Рамаяне и Махабхарате (III, 110-113). Отшельник по имени Ришьяшринга (антилопорогий), сын Вибхандаки или Экамринги (однорогий), выведен из своего уединения царской дочерью Шантой, которая вышла за него замуж; или, по другой версии, он был обольщен куртизанкой. Лишь с помощью этого была преодолена страшная засуха, изнурившая землю53.

     е. Единорог в Персии,

     535 Впечатляющие сведения о единороге имеются в "Бундахишне" (ч.XIX):

     Относительно трехногого осла говорят, что он стоит в открытом океане, у него три ноги, шесть глаз, девять ртов, два уха и один рог, тело белое, пища духовная; он благочестив. Два из его шести глаз находятся спереди, два - на верхушке головы и два - на горбу. Благодаря остроте зрения этих шести глаз он побеждает всех. Из девяти его ртов три находятся на голове, три - на горбу и три  в нижней части туловища; каждый рот имеет величину дома и сам он велик, как Гора Альванд. Каждая из его трех ног, когда он находится на земле, велика как стадо из тысячи овец, согнанных воедино; и каждая путовая кость в окружности так велика, что внутри ее может пройти тысяча всадников с лошадьми. Что касается двух ушей, то они могут вместить в себя Мазендаран. Один рог его как бы золотой и полый внутри, из него растут тысяча ответвляющихся рогов; некоторые из них приличествуют верблюду, некоторые - лошади, некоторые -быку, некоторые - ослу, как большому, так и маленькому. Этим рогом он может преодолеть и рассеять всяческие гнусные нападения зловредных тварей.

     Когда этот осел погружает свою шею в океан, его уши устрашают, воды открытого океана волнуются и берег Ганавады дрожит. Когда он издает крик, все женские водяные существа, творения Ахурамазды, беременеют; и все беременные зловредные водяные твари, когда они слышат этот крик, утрачивают свое потомство. Когда он мочится в океан, все морские воды в семи областях земли очищаются - даже в том случае, когда все ослы, пришедшие в воду, мочатся в нее - как сказано: "Если бы, о, трехногий осел! ты не был создан для воды, вся вода в море погибла бы от осквернения, которое яд злого духа вносит в эту воду смертью творений Ахурамазды".

     Тиштрйа захватывает воду из океана более полно с помощью трехногого осла. О серой амбре (амбар-ик) также говорится, что она есть помет трехногого осла; потому что если он потребляет много духовной пищи, то влага жидкого питания проходит через вены его тела в мочу и помет выбрасывается54.

     536 Чудовище очевидным образом основывается на числе три. Его ослиный аспект является реминисценцией индийского дикого онагра у Ктесия, но как космологическое существо, оно вызывает в памяти чудовищные персонификации prima materia (рис. 256) в арабской алхимии. В "Книге Останеса", например, одно такое чудовище (с крыльями грифа, головой слона и хвостом дракона) дает адепту ключ к дому сокровищ35. Осел стоит в океане, подобно дереву Гокард, которое растет из глубинной грязи мор56. "Бундахишн" говорит об этом дереве:

     ...Оно необходимо, для обновления вселенной, потому что отсюда исходит ее бессмертие... Некоторые говорят, что это самолечение, некоторые - энергетическое лечение, некоторые - всеобщее лечение07.

     537 Осел и дерево58 очевидным образом связаны, потому что оба они представляют силу жизни, рождения и исцеления. Это

     Рис.256. Мифический монстр, содержащий massa confusa, из которой берет начало пеликан (символ Христа или lapis}.  Hermaphroditisches Sonn-und Mondskind (1752)

     поистине первобытное равенство: оба имеют Мапа или являются ею. Подобным образом из дерева в западной стране арабские алхимики получают свою prima materia. В книге Абу-ль Касима59 мы читаем:

     Это первичное вещество, которое является исходным для Эликсира, берется из единственного дерева, растущего в странах Запада... И это дерево растет на поверхности океана как растения растут на поверхности Земли. Если кто-либо вкусит плодов с этого дерева, то человек и джинн будут слушать его; это дерево, чьи плоды Адаму (да будет с ним мир!) было запрещено есть. и когда он вкусил их, то утратил природу ангела и обрел человеческую. Дерево это может принять облик любого животного.

     Рис.257. Трансформация Меркурия, Мелюзина (Пилит) на дереве - это Sapientia. - "Ripley Scrowie" (манускрипт. 1588)

     538 Чудовище и дерево используются для изготовления farmakon aqanasiaV, эликсира, алексифарма, панацеи. Присущая дереву специфическая способность превращаться в любое животное принадлежит также и mercurius versipellis* (рис. 257).

     539 Осел - это daemon triunus, хтоническая Троица, которая в латинской алхимии изображается как трехглавое чудовище и отождествляется с ртутью, солью и серой60. Я мимоходом отмечу классическое предание о поклонении ослу в иерусалимском храме и граффито в Палатине, изображающее карикатурное распятие осла61, а также мрачный аспект Иеговы и Ялдабаофа как демиургов, которые привели эти фигуры в соединение со столь же мрачной prima materia.

ж. Единорог в иудейской традиции

     540 Талмуд62 рассказывает историю о том, как единорог (re'em) спасся от потопа: он был привязан к ковчегу снаружи, потому что из-за его гигантских размеров он не мог поместиться внутри. Царь Башана, Ог уцелел во время потопа таким же путем. Далее говорится так:

     То, что единорог уцелел, легко объясняется теми, кто говорит, что потоп не покрывал землю Израиля; но как он сохранился по мнению тех, кто говорит обратное? Р.Джаннан отвечает: На ковчег взяли молодых единорогов. - Но Рабби б. Бар Хана сообщил, что он видел молодого единорога такого большого, как гора Фавор, величина которой была сорок парасангов, и что окружность его шеи  три парасанга. Голова - полтора парасанга, и что Иордан бурлил, когда единорог мочился в него63. Р.Иоханан отвечал: Они ввели в ковчег [только] его голову. - Но учитель сказал, что голова его имела размер в полтора парасанга. - Возможно они ввели в ковчег лишь верхушку его носа.  ...но как же тогда ковчег поднялся над водой [во время потопа)?  Реш Лакиш отвечал: Они привязали к ковчегу его рога. -Но Р.Хисда сказал, что они [рога] страдали от жары, и вода повредила их64. - Как, по вашему мнению, был спасен ковчег65? И более того, где был Ог, царь Башана?66 - Возможно, произошло чудо и [вода] возле ковчега оставалась холодной.

     541 Имеется версия этого рассказа в собрании мидрашей, озаглавленном Pirke R.Eliezer. согласно которой Ог "сидел на куске дерева под желобом ковчега'67.

     Меркурий изменчивый (лат.). Прим. перев.

     542 "Targum Pseudo-Ionatham", комментируя книгу Бытия, (14:13), говорит, что Ог стоял на крыше Ковчега68.

     543 Согласно одной талмудической легенде69, Ог происходил от одного из упомянутых в гл.6 книги Бытия падших ангелов, которые "входили в дочерей человеческих". "Заметь, Сихон и Ог были братьями, потому что учитель сказал: "Сихон и Ог были сыновьями Ахийа, сына Шемихазай70. Комментарий Раши говорит, что Сихон и Ог были сыновьями Ахийа, который произошел от Шемихазая и Азазаеля, двух ангелов, которые

     низошли на землю в дни Еноха".

     544 Гигантские размеры Ога описаны в различных пассажах Талмуда - а самый большой - в "Tractate Nidda":71 Абба Саул, согласно Р.Иоханану, говорит:

     "Я был копателем могил. Однажды я преследовал оленя и очутился внутри берцовой кости мертвого человека; я гнал оленя три парасанга, но я не нагнал его, и берцовая кость при этом еще не закончилась. Когда я вернулся, мне сказали: "Она принадлежит Огу, царю Башана".

     545 Понятно, что существует сокровенная связь между Огом и единорогом: оба избежали потопа, находясь снаружи ковчега, и оба были гигантами. Более того, мы видели, что единорога сравнивали с горой Фавор, и Ог был тоже связан с горой: он схватил гору и бросил ее в лагерь израильтян72. Дальнейшую аналогию можно обнаружить в одном мидраше:73 единорог -это гора, ему угрожает лев и, в продолжение истории, Моисей, "слуга Господень", которого часто сравнивают со львом в Ветхом Завете, убивает Ога. Далее следует:

     Р.Хана бар Иди сказал: В те времена, когда Давид еще пас овец, он нашел единорога (re'em), спящего в пустынной местности, и, думая, что это гора, он поднялся на вершину и выпасал там свое стадо. Но вот единорог вздрогнул и встал. И Давид поднялся на его спине, и достиг небес. И в это время Давид сказал Господу: Если будет на то твоя воля. сними меня с этого единорога, я построю тебе Храм размером в сто локтей, по длине рога этого единорога... Чего не сделал бы Всевышний, да будет благословенен Он, для Давида Он повелел, чтобы пришел лев, и когда единорог увидел льва , он испугался и распростерся перед ним, потому что лев - его царь, и Давид спустился на землю. Но когда Давид увидел льва, он испугался. Поэтому он сказал: "Спаси меня от пасти льва, как ты спас меня от рогов единорогов".

     546 Другой мидраши74 описывает единорога, борющегося со львом. Здесь он определенно назван единорогом [ha-unlcorlus], а не re'em. Пассаж гласит:

     В нашей стране существует единорог [ha-unicorius] с огромным рогом на голове. И также живет много львов. И когда единорог видит льва, то загоняет его к подножью дерева, и хочет поразить льва. Но лев уходит со своего места, а единорог вонзает свой рог в дерево, и рог его уходит в дерево так глубоко, что он не может его вытащить, и тогда лев приходит и убивает единорога, но иногда бывает и наоборот .

     547 В "Химической свадьбе", как и в королевском гербе Англии, лев и единорог объединены (рис.258); оба они являются символами Меркурия в алхимии, так же как они суть аллегории Христа и церкви. Лев и единорог представляют внутреннюю борьбу противоположностей Меркурия. Лев, будучи опасным животным, родственен дракону; дракон должен быть умерщвлен, а у льва, по меньшей мере, должны быть обрезаны когти. Единорог тоже должен быть укрощен; как чудовище, он имеет большее символическое значение и более духовную природу, чем лев, но, как показал Риплей, лев иногда занимает место единорога. Два гигантских существа, Ог и единорог, являются реминисценциями Бегемота и Левиафана, двух проявлений Иеговы. Все четверо, как и единорогий осел в "Бундахишн", являются персонификацией демонических сил природы. Могущество Бога проявляется не только в царстве духа, но и в силах животной природы, как внутри человека, так и вне его. Бог амбивалентен в той мере, в которой человек остается связанным с природой. Бескомпромиссная христианская интерпретация Бога как summum bonum * явным образом противоречит природе, отсюда тайное язычество алхимии проявляется в амбивалентной фигуре Меркурия. По контрасту, андрогинность Христа рассматривается исключительно как духовная и символическая и, следовательно, вне природного контекста. С другой стороны, само существование противоположности, "Князя мира", обнаруживает полярность Бога, что показывает и андрогинная природа Сына, в котором он проявляется.

     Совокупное благо (лат.) Прим. перев.

     Рис.258. Единорог и лев.  С гобелена La Dame a la Licorne (16 век)

з. Единорог в Китае

     548 Единорог также появляется и в Китае. Согласно Ли Ши ("Книга ритуалов"), существует четыре благодетельных или духовных животных: единорог {ch'i-lin}, феникс, черепаха и дракон. Ch'i-lin - Ци-линь - главное среди четверых животных. "Он похож на оленя, но он больше его, у него хвост быка и туловище лошади: на лбу его один рог, на спине волосы пяти цветов, а шерсть на брюхе желтая (или коричневая), он не ест

     Рис.259. Ch'i-lin объявляет о рождении Конфуция. Перед тем. как Кун-цзы родился, Ch'i-lin пришел к дому правительства в Цзоу и выплюнул нефритовую дощечку с надписью: "Сын хрустальной [букв. эссенция воды] горы будет увековечен на закате династии Чжоу и будет королем без короны". Мать Конфуция удивилась и привязала украшенный бант к его рогу. Животное пребывало "два дня а затем ушло". Из китайской иллюстрированной работы Sheng Chi-t'u (около 18 век)

     травы и живых созданий, его появление знаменует появление совершенных правителей [chen-jen] и завершение Дао царей". Если он ранен, это является дурным предзнаменованием. Впервые он появился в садах Желтого императора (2697 год до Р.Х.). Позже два единорога прогуливались в Пин-яне, столице императора Яо [24 в до Р.Х.]. Единорог явился матери Конфуция, когда она была беременной (рис.259) и в предзнаменование смерти мудреца случилось так, что возница ранил единорога (рис.260).70 Следует отметить, что самец единорога назывался ch'i, а самка - lin , так что общее родовое название объединяет оба пола (ch'i-lin).76 Таким образом, единорог оказывается наделенным андрогинным качеством. Его связь с фениксом и драконом также используется в алхимии, где дракон считается низшей формой Меркурия, а феникс - высшей. 549 Как упоминалось ранее, рог носорога является алексифармом и поэтому даже сегодня он считается излюбленным предметом торговли между африканским восточным берегом и Китаем, где

     Рис.260. Ch'i-lin объявляет о смерти Конфуция. "На 14 году царствования герцога Ай [ из Лу  481 г. до н.э.] во время зимней охоты на запади был ранен ch'i-lin. Это событие серьезно потрясло Кун-цзы и он прекратил работать над Шу-дэин. Кун-цзун-цзы [Сборник историй о Конфуции] сообщает: "Когда клика Шу-сун [аристократическая семья в Лу] подпалила подлесок, она ранила ch'i-lin, но никто не признался в этом. Они выбросили его на распутье Ву-фу. [Ученик] Яан-ю сообщил это и сказал: "Тело оленя с рогом, это не тело ли божественного чудовища, что служит дурным предзнаменованием?"Кун-цзы пошел посмотреть на него. Он заплакал и сказал:

     "Ch'i-lin! Ch'i-lin, милосердный зверь, появился и умер. Мое Дао истощилось".  Из Sheng Chi-t'u.

     из него делают чаши, защищающие от яда. Physiologus Graecus рассказывает, что, когда змея отравляет питьевую воду, животные, учуяв яд, ожидают, когда к воде придет единорог, "потому что его рог есть символ Креста" ( sturon ektupwsaV tw kerati autou ) и, выпивая, он рассеивает губительные свойства яда.

и. Чаша единорога

     550 Целительная чаша имеет некоторую связь с чашей "спасения", Потиром для Причастия, и с сосудом, используемым при прорицаниях. Минье78 говорит, что кардинал Торквемада

     Рис.261. Папа с единорогом как символом Святого Духа.  Из Scaliger, Explanatio imagiпит (1570), прямая противоположность Парацельсу, Auslegung der Figuren (1569)

     всегда держал на столе чашу единорога: "La come de licorne presezve des sortileges"* (рис.261). Ипполит, суммируя учения Наассенов, говорит, что греки называли "Гериона трехголового и трехтелого" "небесным рогом луны". Но Герион был "Иорданом",7'' маскулино-фемининным человеком во всех вещах, и тем, кто создал все вещи". В связи с этим Ипполит упоминает чашу Иосифа и Анакреона.

     Слова "без Него ничто не начало быть"80 относятся к миру 4юрм, потому что это создавалось без его помощи третьим и четвертым [членами четверичности]. Потому что это есть... чаша, из которой царь, когда он пьет, получает свои предзнаменования.81 Греки подобным образом намекали на эту тайну в анакреонтических стихах:

     Мой кувшин рассказывает мне, Говоря в немом молчании, Что со мной должно случиться.

     Этого было достаточно для того, чтобы чаша стала известна людям под именем чаши Анакреона, которая молчаливо сообщает невыразимую тайну. Потому что говорят, что чаша Анакреона нема; еще Анакреон утверждал, что она говорит ему на немом языке о том, что

Рог единорога предохраняет от колдовства (фр.) Прим. перев.

     Рис.262. Лунный единорог. -Реверс медали Антонино Пизано (1447)

     с ним должно случиться (то есть духовное, а не телесное), если он услышит тайну в молчании. И этот секрет суть вода, которую Иисус на той чудесной свадьбе превратил в вино. Это было великим и истинным началом чудес, сотворенных Иисусом в Кане Галилейской, и тем указавшим на царствие небесное. Это [начало] есть царствие небесное, которое лежит внутри нас как сокровище, подобно "дрожжам, скрытым в трех мерах муки".82

     551 Мы видели, что "небесный рог луны" тесно связан с единорогом. Здесь это означает не только Териона трехголового и трехтелого"83 и Иордана, но также и гермафродического человека, который идентичен Логосу Иоанна. "Третье и четвертое" суть вода и земля; эти два элемента представляются формирующими нижнюю половину мира в алхимической реторте, и

     Рис.263. Подвеска (вид спереди), сделанная из рога нарвала на подложке из эмалированного золота. На обратной стороне для лечебных целей кусочек рога открыт (16 в.?)

     Ипполит уподобляет их чаше ( kondu ). Это божественный сосуд Иосифа и Анакреона: вода символизирует содержимое, а земля -сосуд, т.е. самое чашу. Содержимое суть вода, которую Иисус превратил в вино, и вода так же представляется Иорданом, который означает Логос, что приводит к аналогии с Потиром. Его содержимое приносит жизнь и исцеление, подобно чаше в III Книге Ездры (14:39-40):

     Я открыл уста мои, и вот полная чаша подана была мне, которая была наполнена как бы водою, но цвет того был подобен огню.81

     И взял я и пил, и когда я пил, сердце мое дышало разумом и в груди моей возрастала мудрость, ибо дух мой подкреплялся памятью.85

     552 Секрет чаши - это также и секрет рога, который, в свою очередь, содержит эссенцию единорога как дарителя силы, здоровья и жизни (рис.263). Алхимики приписывали эти же

     Рис.264. Мандала, образованная единорогом и деревом жизни. - Гобелен (15 век), "Охота единорога"

     самые качества своему камню, называя его "карбункулом". ⁸⁶ Согласно легенде, камень можно найти под рогом единорога, как говорит Вольфрам фон Эшенбах:

Мы поймали зверя по имени Единорог, 

     Который знает и любит девичьи прелести

     И засыпает на ее грудях;

     Мы взяли из-под его рога

     Блестящий мужской камень карбункул

     Сияющий на белом черепе. ⁸⁷

     553 Рог, как эмблема энергии и силы, обладает мужскими качествами, но, в то же самое время, он есть чаша, которая, как вместилище, женственна ⁸⁸ . Таким образом, мы имеем дело с "объединенным символом", ⁸⁹ который выражает биполярность архетипа (рис.264).

     554 Разнообразные символы единорога служат не более чем примером тесной связи между язычеством и естественной философией, гностицизмом, алхимией и церковной традицией, которая, в свою очередь, имела глубокое и решающее влияние на мир средневековой алхимии. Я надеюсь, что эти примеры дадут читателю более ясное представление о том, в какой степени алхимия была религиозно-философским или "мистическим" движением. Она достигла своего пика в религиозном Weltanshauung* Гете, как это представлено нам в "Фаусте".

     Рис.265. Единорог и его отражение, описывающие девиз "De moy je m'epouvante" [Сам себя я пугаюсь, (фр.)]  Boschius. Symbolographia (1702)

     Мировоззрение (нем.) Прим. перев.

     Рис,266. Двуглавый орел с коронами Папы и Императора, символизирующих царства обоих миров. Орел усеян глазами (посвященность!) - Codex Palatinus Latinus 412 (15 век)