Парсифаль прошел через множество испытаний. В одних версиях мифа сообщается, что он путешествовал пять лет, в других — целых двадцать лет. За это время он испытал множество приключений, пережил много горечи, избавился от разных иллюзий и становился все тверже и тверже, все более отдаляясь от Бланшфлер — своего феминного сознания. Он забыл, зачем ему понадобился меч. Парсифаль по-прежнему побеждал всех встречавшихся ему рыцарей, но для сражений было все меньше причин, и от побед он получал все меньше наслаждения. Эти годы для мужчины среднего возраста можно назвать "пустыми". В это время он все меньше и меньше понимает, что делает, и даже если и отвечает на вопрос о смысле жизни, то делает это весьма уклончиво.
Однажды ему встретились несколько медленно бредущих странников. Они спросили его: "Что за нужда заставляет тебя скакать во весь опор вооруженным в Страстную пятницу, в день смерти Господа нашего Иисуса Христа?" "А что,— переспросил их Парсифаль,— разве сегодня Страстная пятница?" "Пойдем с нами,— сказали странники,— в лес к отшельнику, чтобы исповедаться и приготовиться к Светлому Воскресению". Парсифаль сразу очнулся от своей мечтательности и скорее по инерции, чем по вдохновению последовал за странниками к лесному отшельнику.
И тут на Парсифаля нахлынули воспоминания. Парсифаль задумался, воскрешая в памяти то, что рассказывала ему о церкви мать. Он вспомнил о Бланшфлер, о замке Грааля и погрузился в ностальгию, терзаясь угрызениями совести. Парсифаль спросил у странников, куда они направляются, и услышал в ответ: "К отшельнику для покаяния". Он отправился с ними.
Наконец, они добрались до хижины отшельника, который оказался родным дядей Парсифаля, братом его отца, ставшим монахом.
Отшельник — это интровертированная часть унаследованной нами маскулинности. Если вся маскулинная деятельность экстравертирована, пять или двадцать лет активности проходят без особой пользы. Наконец, человек утверждается в том, что из-за возникшего противоречия он не способен двигаться по намеченному пути. Он убеждается, что ни второй миллион, ни вторая жена, ни новое занятие не могут решить его проблему. Тогда он поворачивается к своему интровертированному отшельнику, живущему в маленькой хижине в дремучем лесу. Именно здесь он находит необходимый запас силы и энергии.
В это время мужчине следует на шесть недель оставить работу и отправиться на поиски внутреннего отшельника — значительной доли интровертированной энергии. Найденные внутренние ресурсы создадут ему необходимую перспективу на следующий этап жизни. Очень часто люди делают такую паузу против своей воли, попадая в больницу и обрекая себя на полную бездеятельность. Так или иначе они оставляют работу, но делают это не добровольно, а вынужденно. Это очень жесткий выход из положения, но он может оказаться единственно верным в том случае, если мужчина не осознает потребности в интроверсии, принимая решения только на сознательном уровне. Но результат оказывается одним и тем же: энергичный мужчина прекращает активную деятельность и на время уходит в себя.
Кроме того, отшельник может олицетворять иной путь развития, отличающийся от пути Красного Рыцаря. Как правило, проходя через поединок с Красным Рыцарем, мальчик набирается силы, отправляется в странствие и получает в руки меч. Но есть и другой путь. Очень немногие подростки, спокойные интроверты, идут по пути отшельника. Такой путь тоже вполне закономерен, его легко распознать, так как здесь не возникает переживаний и противоборства с Красным Рыцарем. Юноша не ставит перед собой цели получить лавровый венок победителя, не стремится к вершине, к первенству в обществе или сообществе. Символически это означает, что он поселился в уединении и покое в хижине среди дремучего леса. Это особый путь.
Выбрав путь отшельника, мужчина меньше разрывается между противоположными полюсами. Он не теряет Замок Грааля так безысходно и трагично, как это произошло с Парсифалем. Не так уж редко у отцов — Красных Рыцарей по своей природе — вырастают отшельники-сыновья, но этот путь продолжают лишь очень немногие. Если у вас такой сын, не толкайте его на путь Красного Рыцаря. У него своя судьба.
Разумеется, здесь есть множество упрощений. Каждый из нас в жизни следует в двух направлениях. Какая-то часть личности мужчины идет по пути отшельника. Это заметно, когда мужчина может бесцельно бродить полдня в одиночестве. В каждом из нас живет отшельник, и мы с ним идентифицируемся при необходимости что-то быстро осознать. Поэтому не будет большой ошибкой сказать, что в каждом мужчине содержатся обе части. Чтобы их сочетать, требуется особая мудрость.
Мы расстаемся с Парсифалем в хижине отшельника. Несмотря на то что рыцарь не сказал ни слова, отшельник перечислил все его грехи, которых оказалось предостаточно. Наверное, они были очевидны. Отшельник объяснил Парсифалю, что все случившееся с ним произошло не случайно, а именно потому, что он следовал наставлениям матери. Он сказал все это в мягкой и дружелюбной форме, не выговаривая и не читая нотаций.
До сих пор Парсифаль не нашел в себе должного отношения к матери. До сих пор он послушно следовал ее советам. В этом проявляется неизменная черта материнского комплекса, которая может привести к большим последствиям, но незначительным результатам.
Теперь стало ясно, что освободить от проклятия замок Грааля Парсифалю помешал материнский комплекс. Отшельник отпустил Парсифалю грехи и наказал ему немедленно отправляться на поиски замка Грааля. Мы можем убедиться в том, что Парсифаль оказался готов вернуться в замок. На этом великое французское произведение заканчивается. Некоторые исследователи считают, что автор умер, не успев его закончить, и часть рукописи оказалась утерянной. Я больше склоняюсь к тому, что это и есть конец легенды. Автору больше нечего нам сказать. Многие другие версии легенды заканчиваются именно там, где мы сейчас оказались.
Это миф по-прежнему современен. До сих пор он не имеет конца. Мы по прежнему несем его в себе. Он привел нас к той самой точке, где сейчас находится наш современник. Мужская часть населения остановилась в своем внутреннем росте там, где закончилась французская поэма. Так что, если вы отправились на поиски чего-то очень важного в жизни, следуйте мифу о священной Чаше с того момента, когда он оборвался у вас внутри.
После Кретьена де Труа многие другие авторы пытались закончить эту легенду. Ни одна попытка не оказалась ни удовлетворительной, ни убедительной. Может быть, причина тому — отсутствие значительного прогресса в нашей психологии со времен Кретьена де Труа. Вместе с тем, имеет смысл посмотреть эти варианты.
В соответствии с некоторыми версиями Парсифаль сразу добрался до Замка Грааля. Он все увидел и все понял. Имея представление о существовании Замка Грааля и обладая достаточной скромностью и мужеством, мужчина очень скоро окажется на пути, который ведет в замок. Чтобы войти в него не требуется пролить кровь. Если он будет искать Замок Грааля с открытым сердцем, то непременно его найдет. Замок Грааля всегда можно увидеть, если спуститься вниз по дороге, а затем сразу повернуть налево. Если мужчина окажется достаточно скромным и добросердечным, он без особых усилий сможет попасть внутрь замка. Парсифаль страдал высокомерием, которое исчезло за двадцать лет. бесполезных усилий и бесплодных поисков, и теперь он оказался готов к тому, чтобы вновь очутиться в замке.
Парсифаль нашел навесной мост и через него перебрался. Все произошло точно так же, как и раньше: Король-Рыбак по-прежнему мучился и страдал. После всех необходимых формальностей Парсифаль задал вопрос: "Кому служит Чаша Грааля?". И тотчас услышал ответ: "Чаша Грааля служит Королю Грааля".
Весьма странный ответ. Король Грааля — это не Король-Рыбак. Король Грааля с незапамятных времен жил в центральных покоях замка. Весь смысл его жизни заключался в поклонении Священной Чаше, других обязанностей у него не было. Он поклонялся Чаше Грааля и оберегал ее. Оберегая Чашу, он находился в вечном единстве с ней, они служили друг другу.
Вот ответ на вопрос, который до сих пор ставит всех в тупик: "Кому служит Чаша Грааля?" — "Чаша Грааля служит Королю Грааля".
Я думал об этом ответе несколько месяцев, постепенно углубляясь в его смысл. Почти каждый человек, живущий в рамках нашей культуры, думает, что Чаша Грааля должна служить именно нам, но в этом ответе мы должны услышать нечто более поучительное. Большинство американцев заняты поисками счастья — это все равно что попросить служить нам Священную Чашу, то есть мы хотим, чтобы нам служило все несметное изобилие природы, величайший поток феминности, богатство окружающего нас мира: воздух, моря, животные, нефть, леса и все продукты, которые можно получить из этого мира. Но следует понять, что природа не может нам служить. Она служит Богу.
Более подходящим может оказаться другой язык, возможно, несколько менее поэтичный, но легкий. Говоря о жизненном процессе, Юнг использует физическую метафору смещения центра тяжести личности от Эго к самости. В этом для него заключается главный результат внутренней работы человека и основной смысл всех человеческих поисков. Едва Парсифаль осознал, что не является ни центром Вселенной, ни даже центром своего собственного крошечного королевства, уединившись, он ощутил свободу, и Грааль перестал ему казаться недосягаемым. Теперь всю оставшуюся жизнь он мог спокойно приходить в Замок Грааля и выходить из него, сколько ему вздумается, и уже ни разу его не терял.
Еще более поразительно, что Король-Рыбак исцелился и встал на ноги к огромной радости своих подданных. Свершилось настоящее чудо, и легенда, которая предсказывала его исцеление, счастливо заканчивается. В опере Вагнера "Парсифаль" в этот момент раненый Король-Рыбак поднимается на ноги и поет чудесную арию, полную триумфа, энергии и силы. Ее можно считать кульминацией всей истории.
Король Грааля — это образ Бога, земное воплощение божественного. Миф говорит нам, и мы должны это усвоить, что Чаша Грааля служит вовсе не нам, а Королю Грааля. В последнем романе Дж. Р. Р. Толкиена "Властелин колец" говорится о том, что энергию следует отобрать у тех, кто может ее израсходовать. В мифе о Граале источник энергии передается воплощенной божественности. В книге Толкиена кольцо энергии отбирается у дьявола и возвращается обратно в землю. В ранних мифах часто отсутствует упоминание об открытии энергии и ее переходе из земных недр в руки человека. Последние мифы говорят о возвращении энергии в лоно земли или в руки Бога прежде, чем мы придем к саморазрушению.
Сегодня мы еще не готовы услышать о необходимости внутреннего изменения, ибо только начинаем ее осознавать. Кольцо символизирует энергию современного самосознания — нашу науку. Мы должны обособить, отвести подальше от себя эту энергию, этот окружающий нас могучий новый мир, иначе он все разрушит.
Чтобы этот великий вопрос не потерял своей актуальности сегодня, он должен прозвучать по-иному: "Для чего мы живем?". Как только человек его задаст и наберется мужества, чтобы выслушать ответ, он неожиданно для себя получит средство для исцеления раны Короля-Рыбака.
Цель жизни — не счастье, а служение Богу или Граалю. Каждое проникновение Грааля в нашу жизнь — это служение Богу. Если человек это осознает и отбросит прочь навязчивую убежденность в том, что смысл жизни заключается в личном счастье, счастье его переполнит.
В продолжении мифа говорится о том, что, задав нужный вопрос, Парсифаль сразу же исцеляет Короля-Рыбака. И тогда в замке Грааля воцаряется всеобщая радость. Чаша Грааля занимает подобающее ей место. Она кормит всех присутствующих, от нее исходят мир, радость и счастье. Но здесь нам приходится столкнуться с удивительным противоречием: попросив Священную Чашу вас осчастливить, вы лишь отпугнете от себя счастье. Если же будете служить Священной Чаше и Королю Грааля верой и правдой, то счастье вас переполнит .
Та же тема звучит на совершенно ином языке в "Десяти картинах дзэн-буддизма о приручении быка". Это серия картин, предписывающих художнику изображение пути, ведущего к достижению просветления. На первой картине герой занят поисками быка — своей внутренней сущности, на второй он видит следы бычьих копыт, на третьей — самого быка. Потом следуют четвертая, пятая картины и так далее, вплоть до девятой, где герой приручает этого быка, примиряется с ним и, сидя на нем верхом, спокойно держит свой путь. При этом возникает вопрос: поток, бегущий неизвестно куда, или распустившийся ярко-красный цветок — для кого они созданы? Автор этих строк Мокусен Миуоки считает, что на эти вопросы буквально можно ответить так: поток течет, потому что такова его воля; цветок красный, потому что такова его воля. В учении даосизма китайское понятие цу — "в соответствии с собственной волей" — употребляется в сочетании цу-ян. Это словосочетание может означать естественность, которая содержится в творческой спонтанности природы, как внутренней, так и внешней. Иными словами, психологический смысл выражения цу-ян заключается в постоянно существующей самореализации или в постоянном стремлении Самости к проявлению своего природного творческого начала.
Десятая картина представляет собой кульминацию всей серии. На ней изображен теперь уже совершенно умиротворенный герой, который, не замеченный никем, идет по деревенской улице. Вокруг ничего необычного, ничего экстраординарного, за исключением того, что, как только он проходит мимо, на деревьях начинают распускаться цветы. Такие вопросы о предназначении потока или смысле красного цвета розы, взятые из совершенно другого источника, учения дзэн-буддизма, позволяют глубже понять суть того, что с нами происходит.
Алексис де Токвиль, француз, прибывший в Америку более века назад, сделал ряд острых наблюдений в отношении американского темперамента, стиля общения и идиом. Он заметил, что в американской конституции есть дезориентирующая идея — идея достижения счастья. Никто не может обрести счастье. Так не бывает.
Подходящей формулировкой могла бы оказаться, например, такая: "Если вы будете служить реальности, вас переполнит счастье. Но, занимаясь его поиском, вы отдалите от себя счастье, которое ищете".
Вне всякого сомнения, миф о Граале раскрывает множество процессов, происходящих в нашем внутреннем мире. Он может помочь разрешить некоторые противоречия. Мы только-только начали задавать вопросы: имеем ли мы право загрязнять воздух, рубить деревья, выкачивать нефть, отравлять пеликанов? Мы лишь недавно задали вопрос Грааля: "Для чего существует все, что нас окружает? Неужели только для нас?"
На этот вопрос миф о Граале предполагает единственный возможный ответ: "Мы должны быть настоящими хозяевами всего сущего на земле во славу Господа, а не человека и не сверхчеловека". Если кто-то сможет спросить: "Кому служит Чаша Грааля?" — и при этом иметь достаточно развитое сознание, чтобы понять всю глубину этого вопроса, он очень серьезно будет воспринимать все, что происходит с ним и вокруг него. И тогда ответ будет найден сразу, как только возникнет вопрос. Тогда сразу прекратятся тщетные поиски счастья, ибо его в избытке хватит на всех.
Вот где мы оказались. Наступает следующий этап эволюции, мы — на его пороге и только начинаем лепетать первый слог великого вопроса, который исцелит Королей-Рыбаков.
Итак, вместе с Парсифалем мы совершили длительное путешествие, начало и конец которого сомкнулись: от Райского сада — в Небесный Иерусалим, из замка Грааля — в Замок Грааля. Вместе с Парсифалем мы научились отвечать на главный вопрос: "Кому служит Чаша Грааля?" И поняли, что она ни в коем случае не служит нам. И если странствие было достаточно глубоким и у нас хватило мудрости, чтобы услышать ответ и понять его, значит, мы узнали, как следует отвечать на основной вопрос о смысле жизни.