В своей работе по синхронии Юнг подчеркивает, что физический и психический аспекты тесно связаны с синхронистическим событием, а значит, неизбежно существование единой реальности, реальности для физической и психической областей, которой Юнг дал латинское наименование unus mundus — единый мир. Эта концепция существовала в умах некоторых средневековых философов. По утверждению Юнга, unus mundus нельзя познать, поскольку он совершенно не поддается нашему осмыслению. Можно только предположить наличие такой реальности, которую можно назвать психофизической реальностью, спорадически проявляющуюся в синхронистическом событии. Позднее, в работе " Mysterium Coniunctionis", Юнг говорит, что внутренним психическим эквивалентом единого мира является мандала.
Это означает, что мандала представляет конечную единичность внутренней и внешней реальности и указывает на трансцендентное психологическое содержание, которое можно осмыслить только косвенно, через символы. Многообразие форм мандалы указывает, по-видимому, на эту единичность, а синхронистические события являются парапсихологическим эквивалентом единого мира, и также указывают на единичность психической и физической сущности Вселенной. Поэтому не удивительно, что встречается взаимосвязь обоих мотивов в истории,— структуры мандалы и осмысление синхронии, необходимых при прорицании.
Во многих методах прорицания мандала является инструментом; наиболее известны гороскоп и транзитный гороскоп. Миропорядок, по представлению китайцев изображался в виде двух досок, которые вращались в противоположных направлениях и использовались для прорицания. Существуют и другие мандалы, использовавшиеся в древности. Например, в античной медицине существовали так называемые сферы прорицания. Возраст пациента, день, месяц и положение луны в момент заболевания использовали как основные данные в математической мандале для получения прогноза. Если числовые данные попадали в нижнюю часть сферы, то пациент должен был умереть, если в верхнюю часть сферы,— выздороветь.
Данные сферы использовались также для других прорицании. Если, например, сбежал раб, можно было спросить, вернется ли он, будет ли найден или же он потерян навсегда. Для этого использовали также ряд данных: возраст раба, день побега и некоторые числа; их записывали на сферах и, в соответствии с определенным результатом, приходили к определенному выводу.
Это довольно абсурдная техника показывает, что в глубине сознания человека лежала идея о том, что возможность получить сведения о событиях связана с представлением о едином мире; по этой причине и использовалась мандала.
Удивительно то, что для прорицания часто использовались двойные мандалы, два колеса, соприкасающиеся друг с другом. Одно колесо было неподвижным и отражало одну сторону реальности, а другое колесо вращалось. Их взаимное расположение учитывалось при прорицании.
Как я уже упоминала, двойные мандалы, вращающиеся в противоположных направлениях, представляют Древний Небесный Порядок, в котором предусмотрены 64 варианта гексаграмм И Цзин, и Младший Небесный Порядок с иным расположением триграмм и гексаграмм И Цзин. В Древнем Небесном Порядке отсутствуют энергетические временные процессы, но имеет место своего рода динамизм равновесия, тогда как в Младшем Небесном Порядке представлен циклический энергетический процесс.
В своей работе по синхронии Юнг также пришел к заключению, что синхронистические события — это не просто случайные происшествия. Он выдвинул гипотезу, согласно которой эти случайные явления обусловлены акаузальным порядком. Иными словами, как в психической, так и в физической реальности существует своего рода вневременной порядок, остающийся всегда постоянным, а синхронистические события являются единичными спорадическими проявлениями.
В качестве примера акаузального порядка в физическом мире Юнг приводит радиоактивный распад. Он называет порядок акаузальным потому, что нет возможности объяснить, по какой причине радиоактивный распад происходит в определенной последовательности. В качестве примера в психической области Юнг приводит качества натуральных чисел. Невозможно, например, объяснить, почему определенные числа являются простыми, почему они упорядочены именно таким образом. Это известно лишь фактически, объяснение этому не найдено.
Таким образом, Юнг понимал акаузальный порядок. Он обозначил определенную упорядоченность в ментальной и физической областях, которая является их наилучшим выражением. Удивительно, что в природе отсутствуют единичные отклонения вариаций, а существует некоторый акаузальный порядок, поддерживаемый постоянными событиями. Тогда синхронистические события являются проявлениями этого акаузального порядка. Однако, в отличие от событий постоянных и поэтому предсказуемых, синхронистическое событие происходит в рамках упомянутого порядка, но является единичным, спорадическим и непредсказуемым.
Когда Юнг впервые выдвинул гипотезу о принципе синхронии, широко обсуждался вопрос о возможности определения закономерности синхронистических событий, которая сделала бы их предсказуемыми. Иными словами, позволила бы устанавливать вероятность синхронистического события в определенной ситуации. Однако такую закономерность не вывели, и после долгих раздумий Юнг пришел к выводу, что, к великому сожалению, приходится признать невозможность прогнозирования синхронистических событий. Почему же человечество вечно пытается изобрести метод прогнозирования синхронии? Возможно, ответом на этот вопрос будет то, что примитивный разум смешивал синхронию и каузальность, хотел предсказывать на основе каузальности, поскольку отсутствовало ясное понимание природы вещей. Это была своеобразная магическая концепция синхронии и каузальности, предполагающая возможность прорицания. В определенной степени такая возможность существовала, но если внимательно всмотреться в то, что происходит при использовании различных методов прорицания, можно заметить, что никогда не предсказываются точно события, предсказывается только качество возможных событий.
Возьмем, например, астрологию. Если в гороскопе престарелого человека наблюдается скопление отрицательных констелляций, то астролог может рискнуть и предположить, что он скончается под воздействием отрицательного влияния. Я обсуждала этот вопрос с астрологами. Они единодушно утверждают, что по гороскопу невозможно предсказать смерть человека. Можно лишь утверждать, что наблюдается трудная для человека констелляция, и если он стар и болен, то существует вероятность, что такого-то числа наступит его смерть.
Если вы знакомы с методом гадания по И Цзин, вам известно, что последний тоже не предсказывает событие с точностью, а только прогнозирует, например неожиданную неудачу или нечто подобное. Оракул не может утверждать, например, что вы получите письмо от матери, в котором она откажет вам в финансовой поддержке. Предсказание относится только к качеству момента синхронистического события. Именно поэтому предсказатели, знахари никогда не говорят, что предсказанное событие неизбежно; существует лишь вероятность события.
То же самое относится и к вещим снам. Буквально на днях один из моих друзей рассказал мне, как много лет назад, когда он занимался альпинизмом, перед одной из экспедиций ему приснился сон. Ему приснилось, что он погибнет во время камнепада. Обеспокоенный, он подумал, не отложить ли экспедицию; но затем решил, что если так поступит, то ему будет стыдно, он почувствует себя трусом. Возможно, что его снедало любопытство, случится или нет. Поэтому он решил отправиться в путь, но взять второго проводника. В горах ничего не случилось, но на обратном пути произошел камнепад, под который они едва не попали. Проводник ничем не смог бы ему помочь — они бы все погибли. Таким образом, бессознательное с точностью не предсказало событие, а лишь — несчастный случай в горах, поскольку обстоятельства не могли быть прогнозированы. В сновидении была предсказана только вероятность.
Абсолютное знание глубинных слоев бессознательного не гарантирует точный прогноз синхронистического события, но указывает на его вероятность. С помощью акаузального порядка только обрисовывается качество отрезка времени. Таким образом, происходящее событие попадает в упомянутое качественное поле. Так предсказание "происшествие в горах" носит общий характер и означает нечто, связанное с несчастным случаем. Бессознательное ожидание было направлено на реальное событие, которое непредсказуемо. Сказанное относится ко всем видам прорицания.
Таким образом, перед нами встает проблема времени. Интересно, что даже в наши дни физики сталкиваются с такими проблемами.
Французский физик Коста де Борегар обратился к этому вопросу, ничего не зная о работах Юнга. В письме я задала ему вопрос, знаком ли он с работами Юнга. Он ответил, что знаком только с работами Фрейда, но после моего сообщения обязательно прочтет Юнга. Иными словами, его теория возникла совершенно независимо от идей Юнга. Борегар — профессор парижской Сорбонны, физик-релятивист, он серьезно интересуется проблемой времени.
Борегар — автор книги "Второй принцип и наука о времени" (Le Second Principeet la Sciencedu Temps). В этой книге он приходит к заключению, что существуют две области реальности и, следовательно, два типа времени. Одна реальность фактическая, физическая, известная физикам; в ее рамках время представлено в виде параметра и воспринимается как линейная величина. Иными словами, перед нами та модель мышления, о которой я говорила на лекции о каузальности. Мы воспринимаем время как череду событий и поэтому представляем его линейным, когда мыслим категориями физической реальности. В этой связи Борегар говорит, что такой подход тесно связан с нашим сознанием, тогда как реальный мир в релятивистском смысле этого слова представляет собой мир четырехмерный, лишенный времени. Линейно только наше сознание, поэтому явление линейного времени — человеческое изобретение подобно вероятности и принципа необратимости.
Иными словами, вследствие энтропии каждый процесс включает в себя определенную потерю энергии, так что итогом каждого события является более низкий потенциал энергии по сравнению с начальным этапом. Это означает, что энергия "сбегает", так сказать, в сторону энтропии; необратимость всех осмысляемых событий обуславливает линейность времени, подразумевающую существование последовательности событий, которая необратима. Борегар задает вопрос, существует ли иная реальность, для которой справедливо противоположное утверждение.
По этому поводу у физиков имеются всевозможные странные гипотезы. Некоторые физики, например, предполагают, что где-то во Вселенной существует антимир, состоящий из антиматерии, где все наблюдаемые процессы протекают в обратном направлении. Существование этого мира ничем не доказано, его не наблюдали, это воображаемый образ, основанный на понятии симметрии или равновесия — на чувстве. Если мы живем в мире, где энергия убывает, то где-то должно быть место, в котором энергия нарастает.
У Борегара была другая идея. Четырехмерный мир (в значении Минковского-Эйнштейна) идентичен бессознательному; он назвал его "в другом месте". Там процессы протекают в обратном направлении, т. е. возникает система с большим энергетическим потенциалом. Это четырехмерное пространство — часть информационного мира, или мира мысленных образов. Иными словами, для него данное пространство—явление психическое, бессознательное. Он называет это также информацией, но определяет саму информацию как мысленный образ. Этот мир дополняет мир физический, где все убывает, и имеет больший потенциал, чем наш физический мир. Он утверждает, что это позволяет человеку, находящемуся в указанном пространстве, прерывать по собственной воле естественный ход событий волевым актом. Таким образом, используя свою психику, человек мог бы давать обратный ход "необратимым" процессам физического мира. В заключение своей книги Борегар заявляет, что мир психического порядка идентичен понятию Бога.
В теории Борегара можно заметить ряд нюансов. Я бы сказала, что данная теория—это своего рода интуитивная концепция, приближающаяся к тому, что Юнг называет "коллективным бессознательным". То, что Борегар описывает как четырехмерное пространство, мы определили бы как коллективное бессознательное. Он обнаружил его интуитивно. Некоторые сомнения возникают у меня относительно расположения этого пространства. Сомнения связаны с тем, что он описывает данное пространство как божественный мир, как нечто исключительно прекрасное, чистое, благородное и т.д. Его теория интуитивна, поскольку он не приводит никаких доказательств. Однако мы знаем, что даже в рамках современной физики появляются работы, главным предметом исследования которых оказывается проблема времени. Эти исследования приводят физиков к идеям и открытиям, близким к юнговским.
Мне хотелось бы упомянуть еще французского физика и математика еврейского происхождения Альберта Лаутмана, расстрелянного фашистами в возрасте 32 лет. Он был, по-видимому, весьма интеллигентным человеком, но успел опубликовать только одну книгу о принципе симметрии и асимметрии в природе. Лаутман развивал теорию двух типов времени: линейного времени, которое можно было математически представить в виде линии, и другого времени, которое он назвал космогоническим. Последнее он представлял в виде поля, где, по его словам, "могут происходить топологические события".
Он пытался отыскать математический подход к описанию времени, учитывая два фактора: линейный и полевой. Это, естественно, относится к математике, хотя не совпадает с ней полностью, несмотря на то, что совпадения налицо. Например, мы могли бы представить натуральные числа в виде единого поля (континуума). Конечно, он использует алгебру и геометрию, но не прибегает к целым числам. Его поле топологических событий является, с моей точки зрения, еще одной интуитивной гипотезой, приближающейся к моей идее коллективного бессознательного, которое воспринимается как единое поле, упорядоченное ритмами архетипов.
Однако об одном Борегар не мог упомянуть. Дело в том, что архетипы являются своего рода "машинами", способными создавать заряды более высокой энергии. Согласно Юнгу, архетип — это явление, создающее энергию, поэтому он негэнотропен. Мы можем поспорить с Борегаром, утверждая, что его пространство, имеющее более высокий потенциал, не может относится к тому, что он называет представлениями. Он весьма нечетко определяет принадлежность представлений, он не разделяет бессознательное и сознательное. Однако мы утверждаем, что наши сознательные представления ни в коем случае не являются генераторами, создающими более высокие заряды энергии. Используя нашу теорию архетипов, мы можем доказать, что динамические центры, создающие психическую энергию и, следовательно, представления, о которых говорит Борегар, существуют. Он просто недостаточно осведомлен о проведенных.нами исследованиях.
Если рассмотреть математическую теорию Лаутмана и физическую теорию Борегара, то можно заметить, что перед нами попытка сконструировать своего рода двойную мандалу, одна половина которой ограничена во времени, а вторая упорядочена. Современные физики интересуются проблемой времени, поэтому они возвращаются к идее двойной мандалы. Они не говорят об этом прямо, но мы видим, что их теория соответствует старой схеме мышления, двойной концепции времени.
Проблема двойных мотивов имеет и иной аспект. Как вы помните, Юнг отмечает, что во время написания работы по синхронии он обнаружил, что сновидения с двойными мотивами обычно связаны с проблемой синхронии. Он рассказывает о некоторых своих сновидениях, а также о сновидениях других людей, которые всегда протекают по одной схеме: человек обнаруживает нечто невероятное, несуществующее. Так, в одном из сновидений женщина попадает в пещеру, куда никогда не ступала нога человека. Но она обнаруживает на стене рисунки голов и т. д., то есть речь идет о рисунках, сделанных человеком, хотя объективно это невозможно. В другом сне человек увидел в тундре, на севере России, петуха. Юнг считает, что такие сны свидетельствуют о вероятности существования того, что представляется невозможным. Снятся вещи, совершенно невозможные с точки зрения сознательного взгляда на природу, но существование которых возможно с точки зрения бессознательного. Часто присутствует мотив остатков материальной культуры, которые, по нашему мнению, могли быть созданы только человеческим сознанием (например, наскальные рисунки), а появились под воздействием природных сил. Юнг считал, что эти сны указывают на принцип синхронии, полагая, что в синхронистическом событии совпадают или соединяются в единое целое два факта, тождественность которых невозможно представить.
Я заметила то же самое в моем собственном бессознательном. Занимаясь этими проблемами, я увидела сон. Мне приснилось, будто я нахожусь в поезде вместе с математиками. Я зашла, чтобы с ними попрощаться, но проводник крикнул, чтобы я поспешила выйти, ибо поезд вот-вот должен был тронуться. В последнее мгновение я соскочила с движущегося поезда. Математики уехали, и что же дальше? Я подошла к столу, на котором лежали осколки, вырытые при раскопках в Индии, обычные музейные черепки. Там были небольшие обломки гончарных изделий неизвестного назначения. Я испытывала почтение к ним, они были такими древними. Должна признаться, что привлекательными они не были, но среди них был хрустальный стакан с изображением фигуры юноши, держащего кисть винограда, фигуры Диониса или похожего на Диониса бога. Это следовало отнести к живому духу природы.
Далее во сне я отправилась в горы, где увидела коричневые деревянные хижины, обычно встречающиеся в горах Швейцарии. Некоторые были окружены небольшими огородами, засаженными морковью и другими культурами, предназначенными для людей, пасущих скот в горах. Вход в огороды всегда обозначали два камня или каменных столба. Но тут было и нечто примечательное. Камни на моем пути были обычными полевыми камнями случайной неправильной формы, но их всегда было два, а внутри просматривался математический рисунок золотом. Оба камня и рисунок были абсолютно идентичны. Они были разными, подобранными случайно, но каждый имел абсолютно идентичный другому рисунок, нечто совершенно невообразимое в природе. Я с трепетом смотрела на эти невероятные камни, изумляясь такому парадоксальному явлению.
Таков был сон, сопоставимый со сновидениями, о которых повествует Юнг в работе, посвященной синхронии. Как отмечает Юнг, в природе должен существовать формальный фактор, координирующий определенные формы физического мира с миром психическим, хотя эти миры несовместимы. Позднее он часто указывал, что если людям снятся такие невероятные вещи, то они слишком рационалистически относятся к реальности, и бессознательное стремится показать им, что существует чудо, не подчиняющееся здравым законам природы. Удивляет также присутствие мотива двойственности, который содержит элемент симметрии.
Мотивы двойственности указывают, как правило, на то, что некое содержание приближается к порогу сознания. Если человеку снятся два идентичных существа (две собаки, два человека и т. п.), это означает, что некое содержание поднимается из бессознательного и приближается к порогу сознания, где оно распадается на две части. Я полагаю, что именно по этой причине мы ставим двойные камни, двойные колонны и тому подобное у всех пограничных линий. Мы всегда пользуемся у порога двойным маркером; эта символическая потребность обозначает, что порог сознания представляет собой двойственное явление, целиком отражающее тот факт, что время является архетипической идеей, нами еще до конца не осознанной. Мы до сих пор не знаем, что представляет собой время в действительности, и очевидно наступил момент, когда архетип концепции времени приблизился к порогу сознания.
Насколько мне известно, везде существует идея двух порядков, которые я буду называть теперь, по Юнгу, акаузальным порядком, не имеющим времени, с одной стороны, и синхронистическими событиями, вступающими в линейное время, с другой стороны. Возникает серьезная проблема — как соединяются оба порядка? Каким образом пространство Борегара соединяется с физическим миром? Каким образом космогоническое время Лаутмана соединяется с линейным временем? Каким образом принцип акаузального, относящегося к физическому миру, и коллективное бессознательное, по Юнгу, соединяются с миром времени и пространства, каким мы только можем его осмыслить?
Ввиду отсутствия другой информации мы можем только смотреть на продукты бессознательного, то есть на двойные мандалы, и на их соединения. Интересно, что такие двойные мандалы представлены обычно в виде колес или двух дисков (рис. 16). Если бы пришлось вырезать такое устройство из картона, пытаясь изготовить модель, мы убедились бы, что эти колеса не могут вращаться, поскольку при вращении они бы разрушили друг друга. Тем не менее, в данных моделях допускается, что одно колесо вращается, а другое неподвижно. Но если бы одно колесо вращалось, оно бы разрезало другое колесо, и наоборот, а если бы вращались оба колеса, произошел бы всеразрушающий взрыв.
Все символические соображения по поводу контакта двух миров показывают, что мир времени и мир акаузального вневременного порядка представляют собой две несовместимые системы, которые дополняют друг друга. Более того, мы не можем вообразить, как они взаимосвязаны. Видимо по этой причине мы не можем выявить никакой закономерности синхронии.
Единственным местом, где обе системы соединяются, является отверстие в центре, то есть "нигде". Эта таинственная дыра между двумя мирами представлена в китайских горящих часах. У китайцев были очень точные часы еще до их знакомства с системой европейских часов, хотя они и были основаны на совершенно ином принципе. Китайцы рисовали мандалу в форме лабиринта. В нее вводили нить, подобно тому, как делают в бомбах с часовым механизмом; иногда использовали порох, по качеству сходный с порохом, применяемым в запалах бомб с часовым механизмом, который продолжает гореть в течение некоторого времени. Его поджигали, накрывали и он продолжал тлеть. Чтобы узнать время, следовало просто открыть крышку и посмотреть, в какой точке происходит горение. Они изобрели даже будильник. К определенным участкам горящей нити прикрепляли камешек и ставили будильник над своей головой перед отходом ко сну. Когда нить догорала до этого места, камешек падал спящему на голову и будил его. Такие горящие часы используются в Китае до настоящего времени. По утверждению Джозефа Нидгема они достаточно точны и вполне пригодны к употреблению.
Интересно, что время в Китае воспринимается как поле, в котором протекает предначертанный энергетический процесс. Соответственно сконструировано устройство, которое работает в виде часов. Следовательно, время имеет отверстие, в которое вступает человек. Абсолютного времени нет. Поэтому часам требуется завод. Это только маленькая техническая метафора значительно более глубокой проблемы. В средние века анима (или ее материальное выражение) идентифицировалась с Девой Марией. Существует много алхимических текстов, в которых Деву Марию называют "окном в вечность" или "окном спасения". В соответствии с современными дефинициями фигура анимы является в человеке мостом между личным и коллективным бессознательным; она называется также "окном спасения" и "окном в вечность". В работе "Misterium Coniunctionis" Юнг цитирует алхимика Дорна ( Dorn), в исследованиях которого большую роль играет окно в вечность (spiraculu maeternitatis). Окно является дырой, через которую вечность проникает в темпоральный мир. Следовательно, это вакуум, который является архетипическим представлением. Можно себе представить, что коллективное бессознательное является вечным порядком, а личное бессознательное и личное сознание ограничены временем, а связь между ними осуществляется через указанное отверстие. Юнг интерпретирует это окно как опыт Самости. Он говорит, что опыт Самости обещает спасение, возможность освободиться от власти тенденциозного образа мироздания.
Дело в том, что действительность реальна настолько, насколько мы ее осознаем. Следовательно, именно сознание показывает нам образ реальности, в которой мы перемещаемся во времени; реальность — тюрьма. Отверстие, олицетворяющее опыт Самости, пробивает брешь в тюремной стене осознанной реальности и тем самым освобождает нас от власти односторонней концепции. Это отверстие похоже на точку опоры, объединяющую обе системы. Китайский философ Мо Ди, пользуясь языком практической психологии, писал об этом следующим образом в "Доктрине золотой середины":
"Только искренний человек может полностью раскрыть себя. Благодаря этому он может полностью развернуть природу своего окружения и тем самым поддержать преображающие и питающие силы неба и земли. Только человек, преданный внутренней искренности, может познать будущее. Эта черта — природное качество и означает союз внешнего и внутреннего. Небо и земля объединятся".
Небо и земля, инь и ян, связываются в Китае через такое отверстие, они встречаются в точке соприкосновения, где "отсутствует двойственность". В центральной точке схемы, (рис. 16) двойственность отсутствует; во всех остальных местах она имеется. В точке соединения неба и земли происходит созидание. Из пустоты возникает все новое. Я хочу напомнить, что Юнг определяет синхронистические события как акт созидания. Синхронистическое событие акаузально, поэтому можно сказать, что оно является актом созидания. Юнг верил в непрерывное созидание (creatio continua), как многие современные физики верят, что в нашем мире существует место, где создаются новые вещи. Таким актом созидания является синхронистическое событие. Это очевидно для китайца, ибо они мыслят только синхронистическими терминами. Прекрасна китайская идея, согласно которой человек может попасть туда, где небо и земля непостижимым образом созидают новое.
Если человек, лишенный иллюзий, погружается в себя, он подходит к центральному отверстию, в котором происходит созидание. Поэтому китайцы полагали, что некоторые мудрецы или святые могут доходить до указанного центра, двигаясь вглубь своей личности. Этот архетипический мотив мы находим еще в одной области прорицания. В работе о синхронии Юнг говоритоб искусстве прорицания, именующимся геомантия. Геомантия — это "заземленная" астрология. Вместо того чтобы использовать в прорицании небесные созвездия, человек ищет созвездия на земле, а затем поступает как астролог.
Я могу сослаться на прекрасную работу К. Жостена (К. Josten), напечатанную в журнале "The Journal of the Warburg and Courtauld Institute, Vol.97, 1964, p.327. Она посвящена работе Роберта Флада (R.Fludd) "Теория геомантии" и собственному опыту Жостена в Авиньоне зимой 1961 —1962 гг. Флад, современник Кепплера, с которым у него была известная полемика, принадлежал к тем, кто продолжал верить в искусство геомантии. Особенно примечательно, что он пытался разработать связанную с ней психологическую теорию. Он не только использовал геомантию для примитивного магического прогнозирования, но и размышлял о ней. В своей работе о геомантии Юнг сожалеет, что та не превратилась во всеохватывающую философию и не стала для Запада тем, чем для Востока стала "Книга Перемен, или И Цзин." Она преимущественно использовалась для примитивного прогнозирования. Сказанное относится даже к Фладу, который экспериментировал с ней исключительно для того, чтобы узнать, стоит ли жениться на женщине, будут ли у него деньги; он никогда не шел дальше этого, хотя и пытался вывести относящуюся к геомантии интересную психологическую теорию.
Существует еще одно место, где геомантия получила философское развитие и приобрела значение, которое представляется мне близким значению китайской системы И Цзин. Это сумели сделать знахари Западной Нигерии. Они научились искусству геомантии у северных мусульман. Геомантия практиковалась также в Индии. В 10—11 вв. она проникла в Европу, одновременно с алхимией и естественными науками. Но она попала также в руки Западно-нигерийских знахарей. Этот удивительный материал изложен в книге Бернара Мопуаля (Bernard Maupoil), озаглавленной "Геомантия на Древнем Побережье Рабов" (Париж, 1943). В книге дается подробное объяснение применения методов геомантии в практике африканских знахарей, сходных с методикой, применявшейся мусульманами.
У знахарей была интересная вера, являвшаяся частью традиции искусства прорицания. Они полагали, что оракул дает правильные ответы благодаря богу по имени Фа, а не благодаря методам прорицания. Богу Фа поклоняются племена мина, фон, йоруба и другие. У этих популяций— политеистическая религия, много добрых и злых демонов, объединенные культы которых носят название "вуду". Но бог Фа, отец оракула, не является вуду и не принадлежит к пантеону этих племен, так как вуду всегда может вызвать транс и одержимость делать добро и зло. Остатки этих верований сохраняются на Гаити, где аборигены могут входить в транс и в состояние одержимости под воздействием различных вуду. Фа, божество их оракула, никогда не занимается черной магией. Он только говорит человеку правду, и только человек, которому он ее говорит, знает, что это правда, и понимает ее значение. Проявляя себя, бог обращается только к отдельным людям и говорит им то, что истинно для одного человека. Поэтому у него нет культа, нет жрецов; он просто олицетворяет силу истины.
Это похоже на идею Мо Ди о существовании внутренней созидающей истины. Бог Фа явился из страны Ифе, откуда пришло человечество и куда возвращаются мертвые. Мир, который я назвала единым, представлен во всех примитивных мифологиях в виде страны мертвых; мертвые живут в трансцендентном мире, в стране Ифе. Оттуда возникает Фа, а поскольку он является богом истины, нигерийцы говорят, что только после смерти человеку откроется тайна жизни. Бог создал мир, он поселил в нем не только добро, но и зло. Фа — единственная сила, не желающая зла, поэтому он отличается от Бога. Бог желает, чтобы существовало добро и зло, поэтому он их создает. Фа только благоволит человеку, создает только добро. Любое живое существо обладает невидимой душой, которую люди племени фон называют Йе, но человек не понимает значения своего Йе. Поэтому тот, кто ищет тайну своей жизни, должен идти к Фа, единственному Йе, и может открыть правду о величии жизни.
Слово Фа означает свежесть воды и воздуха. Здесь уместно напомнить, что в жаркой Африке свежая вода и свежий воздух весьма ценятся; если после жары попадаешь в пальмовую рощу и находить источник, то ты как бы заново обретаешь жизнь. Кстати, у католиков одно из названий для слова "рай", refrigerium, переводится как место отдохновения, а они описывают таким понятием внутренний мир. Нигерийцы утверждают, что какой бы накаленной ни была обстановка, она становится спокойной и прохладной при контакте с Фа, после которого она переносится легче.
На основании опыта нам известно, что самые большие страдания нам причиняют внутренние неурядицы и комплексы. Но если у нас достаточно искренности (в понимании Мо Ди), самые сложные комплексы становятся более терпимыми, ибо мы можем понять смысл и отчасти освободиться от сложностей. Фа никогда ничего не прячет. Он открыто протягивает руку каждому. Мудрый старый лекарь, у которого Мопуаль почерпнул большую часть знаний, сказал ему буквально следующее: "Все колдуны пытаются описать Фа величественным. Хотя я сам колдун, я никогда не посмею описать Фа. Только творящая чудеса природа, которая создала Фа, может говорить о нем с пониманием". И далее, в конце своей жизни, он подытожил: "Я не знаю, что такое Фа, но это принцип истины".
У Фа много имен. В Африке не принято называть богов по имени. Чаще дается косвенное описание таких сил, иногда с помощью целых предложений и фраз, например, "твердый как камень", "ищи и смотри", "открывающий то, что у каждого на сердце", "хозяин жизни", "передающий весть о смерти". Одно из самых прекрасных имен — "солнце встает и стена краснеет". И тут колдун добавил: "Видишь ли, когда ты понимаешь истину, все проясняется, как во время восхода солнца".
Здесь возникает аналогия с fenestra aeternitatis, окном в вечность, которое африканцы называют Фа. Фа знает число всех родившихся и умерших; в его руках находится все, но он благосклонен к человеку. Это архетипическая аналогия средневекового представления о Мудрости Божьей.
Темные аспекты реальности исключены из образа Фа. Возникает вопрос о существовании его тени. У Фа есть жена, которая носит имя Гба'аду. Гба'аду — ужасный вуду. Большинство африканских знахарей утверждают, что они не хотят иметь ничего общего с Гба'аду, не хотят иметь ее фетиш в своем доме, ибо Гба'аду может убить в любую минуту. Этот фетиш столь ужасен, что с его помощью можно убивать людей, но в случае ошибки колдуна он может убить его самого. Поэтому число посвященных в культ Гба'аду невелико.
Гба'аду олицетворяет глубочайшее самопознание, глубочайшее проникновение в Самость, которая опасна и ужасна. Человеку нельзя даже приблизиться к ней. Только Гба'аду знает тайну смерти, и только в смерти может человек прикоснуться к этой высочайшей возможности реализации Самости. Гба'аду — тайна, скрывающаяся за Фа. Фа — бог истины, который может сопровождать человека в земной жизни, но в момент смерти человек приближается к высшему самопознанию, которое олицетворяет Гба'аду.
Каков же Гба'аду? Те немногие знахари, которые имеют его фетиш, хранят его в тайной комнате своего дома и приближаются к нему с высочайшими предосторожностями; говорят, что фетиш представляет собой два шара, лежащих друг на друге. Это символ созидания у тех племен, которые верят, что в начале творения бог-отец и богиня-мать лежали друг на друге и породили множество детей. Затем появился миф о разделении прародителей, прекративший их вечное сожительство.
Обнаружив это, я была совершенно поражена, ибо в рамках синхронии неожиданно проявилась идея космической связи. Вернемся теперь к упомянутому ранее вращению двух систем, двух досок. Понимание тайны жизни интерпретируется во многих мифологиях как посмертное бракосочетание (hieros gamos); в момент смерти соединяются два принципа, которые были разделены в течение жизни.
Подобные мотивы наблюдаются у оракула племени киче(майя). Существует легенда о том, как племя нашло свой оракул, так называемый оракул Ците. Согласно легенде, в начале мироздания Вселенная была безмолвна; существовали только тихие воды, в которых прятались боги. Но затем некоторые боги пантеона племени киче решили создать мир, чтобы им поклонялись.
Сначала они создали животных, но те были немы; боги рассердились на них и решили создать существо, которое могло бы видеть, говорить и поклоняться. Они сотворили человека из глины. Но не знали, наделять ли его глазами и ртом. Чтобы узнать это, они создали первый в мире оракул Ците. Два колдуна-прорицателя запрашивали оракул Ците и пели: "Ты маис, ты Ците, ты меч, ты созидание, ты вульва, ты фаллос!" Затем, обращаясь к маису, Ците, мечу и созиданию, призывали их отвернуться, чтобы не смущать совокупляющихся Тепев и Кукумау. После чего они прочли оракул, который был благоприятствующим, так что они наделили человека ртом и глазами, дабы он мог поклоняться богам и тот час же сотворили свет.
Каким образом синхронистическое событие связано с конъюнкцией? Я думаю, что в момент синхронистического события психическое ведет себя как материя, а та поступает так, точно относится к индивидуальной психике. Происходит нечто подобное конъюнкции материи и психического (иерогамии). Одновременно происходит обмен атрибутами, который всегда встречается при посмертном бракосочетании. Это подтверждает утверждение о том, что синхронистическое событие является актом созидания и объединения двух принципов, которые при обычных условиях разъединены. Согласно китайской идее, это может произойти в состоянии полной искренности, которое для китайцев идентично состоянию игривости.
У всех примитивных народов ритуал и игра неотделимы друг от друга. Ритуалы исполняются в виде игр, а иногда ритуальными бывают игры. Одно может переходить в другое. Китайские ритуалы являются одновременно игрой. Что является объединяющим фактором с психологической точки зрения? Ритуал или игра требуют полной искренности и полного забвения желаний и стремлений. Только честная игра является игрой настоящей. Эго, стремящееся к выигрышу, склоняет человека к обману. Несмотря на увлеченность, с которой вы участвуете в игре, надо всегда быть готовым к проигрышу. Вы знаете, что можете проиграть, но необходимо сохранять лицо, а не набрасываться на противника с кулаками. Такое состояние идентично тому, что я назвала бы основной религиозной установкой. Она подразумевает участие в жизни и вместе с тем готовность потерять ее в честной игре. Для ритуалов и для игр необходимы твердые правила и определенные образы. Игры строятся по схеме и имеют определенные правила. Но в наиболее волнующих играх присутствует элемент случайности, то есть некоторая свобода. Действия не воспроизводятся механически. По определению китайцев, закономерности природы не являются абсолютно детерминированными. Существует вероятность, связанная с элементом игры; отсутствует абсолютный порядок. Это характерно также для ритуалов. Тем самым китайцы утверждают, что через священную серьезную игру мы можем приблизиться к открытию объективного порядка, которому подчиняется Вселенная.