5. Превращения в животных

В сказках "Иоринда и Иорингель" и "Братец и сестрица" материнская фигура появляется в качестве "покровительницы животных". Главная тема этих сказок — заклятие, накладываемое темной материнской фигурой, превращение главной героини в животное и снятие этого заклятия. В этих сказках не только ведьмы, но и положительные герои имеют тесную связь с миром животных или сами принимают их облик. В мифологии тоже есть материнские фигуры, которые связаны с животными, например, Артемида и Кибела. Ведьма в народных преданиях появляется с черным котом на плече, с маленькой собачкой или в окружении гусей. Иногда элементы ее жилища имеют животное происхождение, как, например, курьи ножки стоящей в дремучем лесу избушки Бабы-Яги. Неудивительно, что Мать-Природа принимает облик животного. По своей сути она является воплощением растительного и животного плодородия. Под покровительством великой богини преумножаются животные и растения. Все живое служит доказательством ее мощи и существует по установленным ею законам. Именно поэтому древнеегипетскую богиню Изиду называли "сосудом, в котором происходит зачатие". Животное обитает в определенной среде: оно не изолировано, а связано с целым миром. Природа — единое целое, и мы, пребывая в состоянии экстаза, можем ощущать это единство. Именно поэтому дионисийские ритуалы способствовали обновлению инстинктивной связи и слиянию со всей природой. Воплощение матери в образе животного помогает нам отключить сознание и следовать своим инстинктам, а значит, достичь ощущения целостности. Вот почему образы животных особенно подходят для символического выражения архетипа матери. Особенность животных состоит в том, что они живут в мире своих влечений и инстинктов, не ограниченном сознательными и рациональными аргументами, которые так мешают людям. Они полностью следуют своей бессознательной природе. Их влечения и побуждения — это влечения и побуждения природы, иначе говоря, они подчиняются законам коллективного бессознательного для своего вида. Животные жили и до сих пор живут по этим законам. Тот, кто возвращается к Великой Матери, к альфе и омеге всей жизни, возвращается к этому абсолютному знанию, для которого образы животных служат самыми подходящими символами. Таким образом, они становятся символами целостности. Однако у животных нет сознания, они не могут использовать речь, как люди, которые просто не могут жить без Эго. У животных отсутствует самоощущение. Например, трудно представить себе перелетную птицу, решившую лететь в Африку задолго до наступления осени. Она не чувствует никакого желания делать это, пока не придет время и в природе не наступят соответствующие изменения. К тому же она не может улететь дальше, чем позволят ее физические возможности. Ее крылья и ее желание лететь являются для нее единственной реальностью. Как большинство символов, символы животных имеют и негативные, и позитивные аспекты. Принято считать, что животные обладают более низкой организацией, чем люди, однако в одном они определенно нас превосходят: они обладают непосредственной связью с инстинктами. Иначе не было бы такого количества религиозных учений, в которых божественность открывается человеку в образе животного или в образе, обладающем чертами животного. О том же свидетельствует наличие тотемного животного у многих первобытных сообществ, а также образы всех животных-помощников в народных сказаниях, преданиях и легендах. Хотя у животных отсутствует сознание, часто оказывается, что они знают больше людей. Именно поэтому животные часто играют позитивную роль в наших сновидениях. Они могут символизировать часть нашей личности, сохранившую связь со своими иррациональными корнями, с глубинными уровнями психики; часто они выявляют лояльность человека по отношению к своей внутренней природе — полную противоположность невротическому эгоцентризму. Они не отягощены сознанием и идеей о смысле жизни. Поэтому животные часто символизируют внутреннюю целостность или, иначе говоря, высшую ценность. Для нас Великая Мать воплощает физическое и инстинктивное бессознательное. Там, где существует глубинное расщепление между духом и материей и где человеческое сознание непонятным образом идентифицирует себя лишь с одной из этих двух сторон единого целого, возникает опасность негативного отношения к материнскому бессознательному. Например, злая лесная ведьма превращает человека в животное, однако, так она прекращает изоляцию Эго, либо прогрессивным способом, делая его целостностным, либо регрессивным способом, делая его бессознательным. В последнем случае животное также воплощает целостность, ибо оно имеет более интегрированные реакции, чем человек, пусть и на более примитивном, бессознательном уровне. В этом смысле достижение целостности — это не прогресс, а возвращение в состояние participation mystique35, т. е. на более раннюю стадию психического развития36. 35 Мистической сопричастности {фр.). 36 "Гениальная догадка Леви-Брюля заключается в том, что открытый им феномен, который он назвал participation mystique, является характерной чертой примитивного мышления. Под этим понятием он имел в виду только чрезвычайно большое остаточное слияние между субъектом и объектом... Естественно, цивилизованный человек считает, что он уже ушел от него очень далеко. Но при этом в своей жизни он очень часто идентифицируется с родителями или же со своими аффектами и предрассудками и бесстыдно обвиняет других в том, что он не замечает в самом себе" (Commentary on 'The Secret of the Golden Flower'// Alchemical Studies. CW 13. Par. 66). Как и при отравлении, в превращении человека в животное участвуют невидимые силы, порожденные бессознательным. Превращение человека в животное означает исчезновение основной характеристики человека, отличающей его от животного, т. е. сознания. Отныне он может действовать только инстинктивно, жить темной, бессознательной жизнью или стать жертвой своих влечений. В древнем мифе волшебница Кирка превращала мужчин в свиней, но в современную эпоху материализма многие люди также обречены на превращение в животных, ибо сугубо материалистическая установка лишает их жизнь духовной цели. Так как дух в определенном смысле -это животворное начало, существуют ведьмы, которые его парализуют, как это делает ведьма в сказке "Йоринда и Йорингель", или те, которые превращают людей в камни; иначе говоря, они делают их безжизненными и невосприимчивыми. Другие ведьмы принимают облик русалок или водяных, которые затягивают людей вглубь водоемов. Иногда такие метаморфозы могут иметь позитивное значение, как, например, в сказках братьев Гримм "Русалка в пруду" или "Черт с тремя золотыми волосами"; в последней сказке главный герой позволяет старухе превратить себя в муравья, чтобы избежать встречи с чертом37. В сказке "Русалка в пруду" мельник и его жена обязательно утонули бы в водоеме, если бы добрая старуха мгновенно не превратила бы их в жабу и лягушку. Редукция до чисто инстинктивного поведения, или же восстановленная связь с инстинктом, спасает их от гибели, т. е. от захлестнувшей волны бессознательного. 37 Такие вещи случайно происходят в сновидениях. Например, мужчине приснилось, что его преследует женщина, которая хочет его убить, и он может спастись, только превратившись в маленькую мышь, чтобы проскользнуть в щель под забором, Можно сказать, что он должен сделать все, чтобы почувство вать себя менее значимым, чтобы его не погубила его чудовищная анима. Снова и снова человеческое сознание, идентифицированное только с одной из пары противоположностей, ищет способ сформировать исцеляющую связь с бессознательным. До тех пор пока позиция Эго не будет принесена в жертву, человек будет пребывать в предсознательном состоянии, в котором у него, как и у животного, отсутствует Эго. Так происходит, когда он сопротивляется стремлению к целостности Великой Матери, которое подразумевает утрату позиции Эго. Человек, которому трудно подчиниться бессознательному, может испытать обновление только путем такого подчинения. Тому, кто не готов на такую жертву, никогда не достичь возрождения. Если его не погубило бессознательное, на него может быть наложено пожизненное заклятие, лишающее его человеческого достоинства, например, он может попасть в какую-то зависимость, стать алкоголиком. Великая Мать — творческая натура. Если односторонне развитое человеческое Эго встанет на пути ее стремления к творчеству, то она его разрушит. Как и вся природа, она стремится к целостности, т. е. к иррациональному соединению противоположностей. Юнг говорил о ней так: "Она сопрягает темное со светлым, символизирует иерогамию38 противоположностей и примиряет природу и дух"39. 38 Иерогамия (греч.) — священное бракосочетание. 39 Answer To Job // Psychology and Religion, CW 11. Par. 711. Юнг говорит это, имея в виду женщину, фигуру матери, женский вариант прачеловека из Апокалипсиса. См. также: Юнг К. Г. Ответ Иову // Ответ Иову. М.: Канон, 1995. С. 198. С одной стороны, если архетип матери слишком доминирует у отдельного человека или в целой культуре, всегда есть опасность разрушения системы сознательных ценностей. Но вполне возможно, что уровень либидо снижается только затем, чтобы могло зародиться нечто новое40. Превращение в животных может означать временную регрессию, если впоследствии герой снова обретает человеческий облик. 40 Symbols Of Transformation // CW 5. Par. 569ff. Человеку, которому грозит опасность вернуться в пред-сознательное состояние, может присниться, что ему угрожают животные, или что он должен научиться жить с ними или приручать их. Конкретный образ животного в сновидении или сказке может указывать на то, какой тип бессознательного действует в данном конкретном случае. Далеко не всегда речь может идти о подчинении влечениям, например, голоду или сексуальности. Стадное животное может символизировать обезличенность и анонимность. Тогда че ловек ощущает себя одним из многих и может вести себя только так, как другие, даже если ему нужно проявить личную инициативу. Как правило, такие люди ощущают себя комфортно только в составе группы. Свидетельством тому служат многие массовые движения. Большинство людей участвуют в них только затем, чтобы заглушить свой внутренний голос, звучание которого они не могут вынести, оставаясь наедине с собой41. 41 На эту опасность Юнг обращает особое внимание в своей работе: "The Undiscovered Self" // Civilization in Transition, CW10. Но даже потеря индивидуальности имеет позитивный аспект, если речь идет о временном состоянии, например, если в конечном счете человек освобождается от заклятия — так и происходит в приведенных ниже сказках. Временное погружение в бессознательное может освободить человека от порабощения Эго, от сужения поля сознания и от его сверхрациональности. Такое погружение может проявляться в преходящем возбуждении или в сильной страсти; находясь в таком состоянии, человек часто становится похожим на животное. Есть люди, которые стремятся воплощать тот и только тот образ, который диктует им их разум и эмоциональные импульсы; рассудительными их делают трусость и эгоизм, препятствующие их личностному развитию, а достижение зрелости для них всегда связано с опасностью. Животное существует в согласии не только с природой, но и со своим телом, и при этом оно связано также с символом матери, который олицетворяет физическую и психологическую основу человеческого бытия,— сосуд, наполненный психической энергией. В этом и состоит позитивное, животворное материнское начало, телесное побуждение, которое выталкивает человека во внешнюю жизнь.42 42 Тело дает душе возможность существовать, но, с другой стороны, оно помещает ее в трехмерную тюрьму, и тогда душа обретает свою судьбу, которая существует в пространстве и времени. Как нам уже известно, если в сказке человек превращается в животное, то сначала такое превращение означает возвращение к иррациональной основе психики, возвращение к матери, которое может быть опасным. Кроме того, это превращение указывает на состояние, близкое к психозу, или на общую потерю сознания и утрату моральных норм, т. е. всех типичных человеческих черт. Или же речь идет о состоянии "помрачения рассудка", о состоянии неопределенности, которое предшествует новой стадии развития сознания; нам не следует забывать, что источником всего нового является материнское бессознательное. Самое важное в этом процессе — следующее: или человек осознанно обращается к глубинным иррациональным силам, или они его просто сокрушают. Иоринда и Иорингель* Краткое содержание Стоял когда-то в большом лесу старый замок, и жила в нем только одна старуха и была, она самая великая колдунья. Днем она превращалась в кошку или в ночную сову, а вечером опять принимала свой человеческий вид. Она умела приманивать всяких зверей и птиц, которых она убивала, а потом варила и жарила себе на еду. Если кто-то подходил на сто шагов к этому замку, то останавливался как вкопанный и не мог сдвинуться с места, пока она не снимала с него заклятья; а если входила в тот круг невинная девушка, колдунья обращала ее в птицу, запирала в клетку и уносила в одну из комнат замка. Так собрала она в замке целых семь тысяч клеток с разными диковинными птицами. Жила-была в ту пору девушка, звали ее Йориндой, и была она прекрасней всех остальных девушек на свете. Посватался к ней такой же прекрасный юноша, которого звали Йорингель. И вот, чтобы поговорить наедине, пошли они однажды в лес. Несмотря на предупреждение Йорингеля, они подошли слишком близко к замку. Иоринда запела песенку: Как птичка красногрудая все жалобно поет, Про гибель неминучую все голубку поет, Так жалобно, все жалобно, Тю-вить, тю-вить, тех-тех! Пока Иоринда пела, она превратилась в соловья, который пел свое "тю-вить, тю-вить". Йорингель утратил способность двигаться. Он не мог ни плакать, ни слова молвить, ни рукой пошевельнуть, ни ногой двинуть. Ночная сова с горящими глазами трижды облетела вокруг соловья. Солнце закатилось. Улетела сова в ночную чащу, и вышла оттуда горбатая старуха, желтая да худая; большие красные глазища, нос крючком, до самого подбородка. Она что-то проворчала себе под нос, поймала соловья и унесла с собой. И слова не мог вымолвить Йорингель. Затем старуха вернулась и сказала глухим голосом: — Прощай, Захиэль. Как глянет месяц в клеточку, ты освободишься. После этого Йорингель освободился от чар. Упал он перед старухой на колени и взмолился, чтобы она вернула ему назад Йоринду. Но старуха ответила: — Никогда тебе больше не видать Йоринды. В отчаянии ушел Йорингель оттуда и попал, наконец, в какую-то чужую деревню; там долгое время он пас овец. И вот приснился ему ночью сон, будто нашел он алый цветок, а в сердцевине его большую прекрасную жемчужину. Цветок он сорвал и пошел с ним к замку, и к чему бы ни прикасался он тем цветком, все освобождалось от злых чар; и приснилось ему еще, что и Иоринду он нашел благодаря тому же цветку. Проснулся он утром и пошел искать по полям и горам, не найдется ли где такой цветок. Он все искал и на девятый день нашел на рассвете алый цветок. В сердцевине цветка лежала большая росинка размером с самую прекрасную жемчужину. Сорвал он этот цветок и пошел с ним к воротам замка. Он подошел к нему на сто шагов, и никто его не остановил, и тогда он подошел к самым воротам. Как только Йорингель прикоснулся цветком к воротам, они распахнулись перед ним. Когда он шел через двор, то услышал птичьи голоса. Он отправился дальше и нашел зал, а в нем колдунью, и увидел, что она кормит птиц в семи тысячах клеток. Когда она увидела Йорингеля, то сильно разгневалась, стала браниться, плевать на него ядом и желчью, но не могла подступиться к нему ближе, чем на два шага. Йорингель шел по залу, не зная в какой клетке находится Йоринда. Вдруг он заметил, как старуха достала одну клетку с птицей и понесла ее к двери. Мигом бросился он за нею, коснулся цветком клетки и старухи-колдуньи. Та потеряла свою колдовскую силу, а перед ним явилась Йоринда; она бросилась ему на шею, и была она такая же красивая, как и прежде. И тогда он обратил и всех остальных птиц в девушек и вернулся домой со своей Йориндой. Они жили счастливо долгие-долгие годы. Над созданием этой сказки явно поработал художник — так она отшлифована. И вместе с тем архетипические образы предстают здесь очень живыми, а именно в них состоит наибольшая ценность сказки. Сказка начинается с описания фигуры темной матери — "самой великой колдуньи", а также ее жилища, старого замка, стоящего в большом густом лесу. Для лучшего понимания этого главного образа нужно рассмотреть психологический смысл колдовского заклятия. Воздействие на человека с помощью злых чар перекликается с мотивом отравления. Считается, что такие поступки являются прерогативой ведьм. Заклятие может превращать людей в животных, в растения и даже в камни. В злых чарах скрыта некая психологическая реальность, поскольку в представлении древних людей боязнь колдовства была таким же обычным чувством, как голод или жажда. Естественно, мы не можем вернуться к такому примитивному восприятию, но открытие бессознательного позволяет понять его психологический смысл. Быть заколдованным — значит быть подверженным негативному воздействию бессознательного. Древние люди знали два вида колдовства. В одном случае человек с помощью нечистой силы использует колдовство против другого, а в другом колдовские чары исходят из невидимого источника. Но и в последнем случае предполагалось, что заклятие вызвано действием нечистой силы. Два этих вида колдовства соответствуют двум психологическим возможностям: в первом случае один человек негативно, незаметно и необъяснимо воздействует на другого, например, мать — на своего сына или дочь. В другом случае такое воздействие оказывается, но нет полной определенности, что оно исходит от конкретного человека. В последнем случае архетип матери, если такое воздействие связано с ним, не проецируется вовне, а воздействует на человека непосредственно из бессознательного. В обоих случаях это проявление "дьявольских" сил, ибо феномен колдовских чар вызывается автономным содержанием бессознательного, обладающего властью над человеком. Если женщина налагает заклятие на других людей, это значит, что, вообще говоря, она сама находится во власти злых чар — некоего содержания собственного бессознательного. Например, в нашей сказке колдунья не только заколдовывает других, она сама часто превращается в животных. У колдуньи есть все признаки женщины, которая бессознательно пагубно воздействует на других, так как сама не может справиться со своей демонической силой, т. е. со своей Тенью. Женщины, похожие на нее, зачастую либо просто подавляют в себе образ колдуньи, либо проживают его бессознательно, что приводит к тому же результату. В обоих случаях их внутренний конфликт не находит разрешения, и они испытывают на себе воздействие его разрушительной силы. Они не допускают проявлений Великой Матери в своем поведении, и та превращается в мстительную богиню и незаметно воздействует на личность таких женщин. У них могут быть самые лучшие сознательные намерения, но они не могут защитить свое бессознательное от негативного влияния и потому становятся источником психического заражения. У других они стремятся уничтожить то, чего они сами лишились. Повторяю, это разрушительное воздействие не обязательно должно исходить от другого человека. Темная мать, или колдунья, может непосредственно воздействовать на человека, который не решил проблемы, поставленные перед ним материнским бессознательным. Одним из видов воздействия на человека архетипа матери является побуждение к трансформации. Тот, кто сопротивляется изменению, подпадет под действие заклятия, связанного с регрессивной трансформацией. Великие богини древнего мира, например, Изида, тоже были опасными колдуньями, но вместе с тем они являлись хранительницами таинств и целительницами, изменяющими человечество. Особенно часто женские божества имеют связь с двумя видами животных (в нашей сказке в этих животных и превращалась колдунья) — с кошкой и совой. Древние египтяне поклонялись богине Баст, которая имела связь с луной и изображалась в виде кошки43. Она была известна как левый "лунный глаз" бога солнца Ра. Луна как символ феми-нинности придает стихотворную форму строкам, которые декламирует колдунья в нашей сказке. Кошка символизирует один из видов примитивной феминной менталь-ности. При негативном отношении к ней она воплощает жестокость и полное отсутствие эмоций, что соответствует полюсу, противоположному материнской любви. 43 Баст — древнеегипетское божество с головой кошки, символизирующее нежное тепло бога солнца Ра, которого часто изображали в виде кота. Более подробно об этом см.: Бадж Уоллис. Египетская религия. Египетская магия. М.: Новый Акрополь, 1996. С. 59, 62. (Прим. пер.) Сова была священной птицей богини Афины. Она символизирует определенный тип феминного мышления, которое у ведьм и колдуний принимает несколько извращенную форму. Крики совы предвещают смерть. Совам приписывается пророческое знание человеческой судьбы. Эти ночные птицы могут видеть в темноте. Таким образом, они обладают тайной мудростью о скрытой стороне жизни, иначе говоря, о воздействии бессознательного, незаметного для непосвященных. Женщины, стремящиеся к власти и обладающие такими позитивными способностями, часто используют их, чтобы причинить вред другим; они злоупотребляют своей интуицией исключительно для достижения своих эгоистических целей. Благодаря своей способности понимать мотивы человеческого поведения, а также "кошачьему" коварству и отсутствию эмоций они не хуже колдуньи могут околдовать людей, которые теряют бдительность и сближаются с ними. Некоторые из их жертв утрачивают способность двигаться, не имеют возможности применить свой интеллект, чтобы как-то себя защитить. Каждому из нас известны женщины, которые умеют лишать дара речи других людей. Оказавшись рядом с ними, мы начинаем думать, что все в жизни настолько банально и скучно, что нам остается только есть и спать. Символическое значение имеют не только образы животных, в которых превращается колдунья, но и то место, где она живет. Это старый замок посреди дремучего леса. Можно себе представить, что в далеком прошлом в этом замке жил какой-то правитель, т. е. что это окрестности некогда доминирующего психического содержания. Теперь замок окружен густым лесом, и это указывает на то, что центр старой культуры теперь обращен к природе — к бессознательному. Возможно, раньше его населяли женские божества, социально одобряемые феминные ценности, наподобие тех, которые связаны с образами богинь и королев. Здесь живет великая колдунья, которая ведет себя, как злой дух. Это существо обладает немалой силой, но применяет ее так, что становится угрозой для жителей всей округи. В особенности ее чары распространяются на молодых женщин, ибо в сказке говорится, что колдунья заколдовала семь тысяч девушек, превратила их в птиц и посадила в клетки. Это значит, что она наносит особый ущерб эмоциям, ибо женские персонажи в основном символизируют эмоциональную сферу. Девушки, ставшие ее жертвой, могут символизировать зарождающиеся эмоции. Эмоции, которые еще только зарождаются, уязвить значительно легче, чем хорошо развитые эмоции; их гораздо легче исказить и сфальсифицировать. Образ этих заколдованных девушек передает мысль, что негативное влияние матери — прямая угроза всем молодым людям. В нашей сказке действие заклятия связано с конкретным местом, т. е. существует идентичность колдуньи с той землей, на которой она живет, а также отношения мистической сопричастности с животными, которых она заманивает, чтобы потом их убить и съесть. Она имеет власть над инстинктами, но в то же самое время разрушает их. Разрушение инстинктивной сферы — одно из негативных последствий материнского комплекса. Темной матери присущи две тенденции: с одной стороны, она превращается в животных, а с другой — убивает их. Психологически одно не противоречит другому, так как, если человек пытается жить, следуя только своим влечениям, символически превращаясь в животного, то зачастую его влечения теряют свою силу, т. е. ложная сознательная установка уничтожает животный инстинкт. Например, те люди, которые претендуют на свободные сексуальные отношения и потому ведут себя соответствующим образом, часто страдают от невротического расстройства, препятствующего их сексуальной жизни. Их установка оказывается слишком односторонней, т. е., по сути, теряет свою связь с инстинктом. В таких случаях многие женщины становятся фригидными или же их сексуальность приобретает маскулинные черты. Темная мать пользуется той ложной установкой, которую она же сама и спровоцировала у них, чтобы уничтожить их животную природу. Любовь Иоринды и Иорингеля приводит их в лес, в бессознательное, слишком близко к опасному комплексу. Великая колдунья символизирует проблему эроса, которая на протяжении целых веков не находила правильного понимания. Молодой человек теряет свободу действия, присущую маскулинности, т. е. свою способность к действию. Соприкоснувшись с комплексом, он оказывается парализованным. Замок находится в центре заколдованного круга, т. е. в месте, на которое наложено табу. Юных девушек, оказавшихся поблизости от заколдованного места, колдунья превращает в птиц, которых она сразу запирает в клетку. Теперь они не могут летать, их свобода ограничена стенками клеток. Злые чары колдуньи действуют только в непосредственной близости от замка, на расстоянии ста шагов44, в заколдованном круге. Воздействие какой-то таинственной силы, сосредоточенной в определенном месте, как в нашей сказке, подтверждается многими религиозными идеями. Божество надо искать в особом сакральном месте. Это не значит, что таинственное божество всегда находится в храме; оно может быть и где-то еще: на открытом пространстве, в священной гробнице, на горе или в заповедном лесу45. 44 Здесь речь идет о той мере, в которой распространяется влияние темной матери. Тот, кто переступит черту, неизбежно окажется в ее власти. Этот образ отражает тот психологический факт, что влияние любого архетипа ограничено определенной областью психики. 45 В провинции Эльзас недалеко от Базеля есть глубокое таинственное ущелье, которое называется "Erdweiblein" (Ущелье Маленькой Земной Женщины). Возможно, такое название было дано в соответствии с происхождением этого ущелья, так как люди ощущают там присутствие архетипа. Трудно объяснить, откуда возникли такие представления. Если они являются результатом определенного опыта, то следует предположить, что влияние архетипа иногда распространяется лишь на определенные места. Поэтому у римлян до сих пор сохранилось выражение genius loci, т. е. божество, обитающее только в конкретной местности и нигде более. Конечно, идея о том, что архетип может быть жестко связан с конкретным местом, является интуитивным знанием, не требующим доказательства. С психологической точки зрения образ колдуньи, волшебная сила которой проявляется только в определенном месте, означает, что в человеческой психике существует область, обладающая разрушительной энергией. В таких случаях реакции человека могут быть совершенно нормальными, если не затрагивать определенного комплекса46. Любой человек может обнаружить такие области психики у своих друзей и знакомых; стоит лишь затронуть определенную проблему, и у них сразу же возникает агрессивная реакция. В рассматриваемой сказке это проблема матери, которую невозможно терпеть. 46 См.: Disturbances In Reproduction in the Association Experiment // Experimental Researches. CW 2. Тот факт, что колдунья уже превратила многих девушек в птиц, свидетельствует о том, что подвластная ей опасная территория не только вызывает страх, но и обладает определенной притягательностью, как и дом Фрау Труды в одноименной сказке братьев Гримм (см. главу 6). В той сказке девочка, несмотря на все предупреждения, не может не поддаться желанию пойти в гости к смертоносной матери. В психологическом плане это указывает на влияние опасного комплекса. Зачастую человек не может не приблизиться к своей неразрешенной проблеме — своему комплексу — и в очередной раз попадает под действие его чар. Если не разрешить эту проблему, то сознание будет терять в бессознательном все больше и больше принадлежащих ему ценностей. Сказочные герои навлекают на себя действие злых чар самыми разными способами. Как правило, заколдованного героя освобождает его возлюбленная, используя для этого самые разные средства; иначе говоря, освобождению помогают именно комплементарные составляющие противоположного пола: анима и анимус. Что касается реальных отношений между мужчиной и женщиной, каждый из них может помочь другому избежать воздействия комплекса, если имеет соответствующую сознательную установку. Хотя наша сказка имеет непосредственное отношение и к женщинам, и к мужчинам, мы проанализируем ее преимущественно с точки зрения маскулинности, т. е. трактуя образ Йорингеля как прототип сознания мужчины, а Йоринды — его анимы. По существу, действие касается общей судьбы главных героев, а не судьбы каждого из них в отдельности. Основная тема сказки — взаимоотношения Иоринды и Йорингеля. Не следует забывать, что взаимоотношения людей — это не только их внешнее поведение, но и то, что происходит в психике каждого из них. О том, что именно отношения этих персонажей передают основную мораль данной сказки, мы можем догадаться по поразительному сходству их имен. Это наводит на мысль, что юноша и девушка давно знают друг друга; создается впечатление, что они могут быть братом и сестрой, хотя на самом деле являются женихом и невестой. В других вариациях этой темы юноша и девушка действительно приходятся друг другу братом и сестрой, которых разлучает злая ведьма, как это происходит в сказках "Гензель и Гретель", "Братец и сестрица" и во многих других. В нашей сказке отношения между главными героями лишь отдаленно напоминают отношения между братом и сестрой, но как архетипический образ соединение комплементарных психологических противоположностей в мифах встречается довольно часто. Описание юноши и девушки, попавших под действие злых колдовских чар, производит сильное впечатление: А вечер был хороший, яркое солнце пробивалось в темную зелень леса, и жалобно пела горлинка над старыми буками. Йоринда несколько раз принималась плакать, потом она села на солнышке и пригорюнилась. Йорингелю тоже стало грустно. И были они так печальны, будто предстояла им близкая смерть. Они оглянулись — видят, что заблудились, и не знают, как найти им теперь дорогу домой. А солнце еще не зашло за горы, но скрылось уже наполовину за вершинами. Глянул Йорингель сквозь заросль лесную, видит — уже близко-близко старые стены замка. Он вздрогнул, и стало ему до смерти страшно. Затем начинает действовать колдовство; Иоринда запела песенку, и пока она ее пела, превратилась в соловья. Йорингель встал как вкопанный, не имея возможности ни слова вымолвить, ни с места сойти, ни рукою шевельнуть, ни ногой двинуть. События в сказке описаны так красочно, что не возникает желания их анализировать. Архетипические образы могут очаровать человека, тогда он легко забудет о своих целях и побуждениях. Но это значит, что он попал под действие заклятия, наложенного самой Великой Матерью, ибо, не осознавая этих образов и не вступая с ними в контакт, можно оказаться во власти бессознательного. Такой серьезной опасности подвергаются все, кто пренебрегает анализом. Разумеется, противоположная ошибка заключается в чисто интеллектуальном, эмоционально обезличенном анализе, который тоже не позволяет вступить в контакт с бессознательным. В данном случае приходится идти по тонкой грани, разделяющей две крайности. Итак, Йорингель пошел в лес со своей невестой (феминной составляющей психики) и, не найдя дороги домой, остался в чаще (в бессознательном). Наступил вечер. Горлинка, птица богини любви, грустно пела над старыми буками, словно пытаясь предупредить влюбленную пару о скрытой в лесу опасности. Солнце еще не село, но уже наполовину спряталось за горные вершины. Если мы будем воспринимать влюбленность Иорингеля в символическом смысле, она будет означать его порабощение бессознательным, вызванным abaissement du niveau mental— понижением уровня осознания. Благодаря союзу Иорингеля и Йоринды могли появиться новые ценности, более высокий уровень осознания. Но вмешательство темной матери воспрепятствовало этому. Сходным образом, материнский комплекс мужчины часто мешает ему формировать близкие отношения с женщиной. В этой истории регрессия представляет особую угрозу феминной составляющей мужской психики. Гуляя по лесу, Йоринда стала необъяснимо печальной. Как только она запела, ее одолели злые чары. Она превратилась в птицу и с тех пор могла петь только по-птичьи. Как правило, пение символизирует выражение эмоций. Йоринда воплощает воображение и эмоции Иорингеля, которые стремятся к выражению на человеческом языке. Но темная мать сделала их недоступными для человеческого разумения и разлучила Иорингеля с возлюбленной. Так сознание отделяется от эмоций и воображения, которые могли бы его связать с глубинными слоями психики. Парализованный действием колдовских чар, Йорингель не смог помешать этому расщеплению. Если мужчина сохраняет способность мыслить, он может сопротивляться внушению, которое искажает его чувства. Но в нашей истории он утратил способность объективно оценивать ситуацию. Он оказался во власти злых чар, как Персей, которого Горгона Медуза едва не превратила в камень; ему не хватает энергии, чтобы высказаться, и он не может себя защитить. Он только пассивно наблюдает за происходящим до тех пор, пока старуха не разрешит ему снова двигаться. Теперь рассмотрим смысл превращения Йоринды в птицу, конкретнее — в соловья. Ведь ведьма могла превратить ее в другое животное, например в свинью или осла, как поступила другая колдунья с Луцием в романе Апулея "Золотой осел". Превращение людей в птиц — широко распространенный сказочный мотив. Поэтому можно предположить, что это превращение иллюстрирует психологическое событие, которое происходит довольно часто. Например, в эпосе о Гильгамеше богиня Иштар превращает своего возлюбленного в птицу. Птицы символизируют интуицию, воображение, мысли. В Швейцарии есть старая песня: "Мысли свободны, они летят прямо с деревьев". Нередко названия птиц в языке имеют метафорическое значение ("голубь", "дятел" и "кукушка"). Отрицательный образ птицы может символизировать нереальность, несоответствие и отвлеченную фантазию, неспособную интегрироваться в сознание. В нашей сказке такой птицей является соловей. В фольклоре эта птица часто ассоциируется с эросом. Соловей считается посланником любви, он поет сладкие и страстные песни. В психологическом плане это означает, что речь идет об эротических фантазиях. Если анима мужчины превращается в птицу, то отсюда следует, что его фантазии и эмоции не только обезличены, но и далеки от реальности. Они витают в заоблачных высях. Многие мужчины испытывают затруднения в эмоциональном общении с любимой женщиной. На этой почве у них появляются сексуальные и разные другие фантазии, иногда весьма далекие от реальности. Причина тому — их привязанность к матери, ибо, если эмоции тесно связаны с матерью, мужчина инфантилен в эмоциональной сфере. В таком случае формирование реальных отношений становится для него тяжелым трудом, от которого он просто отказывается. Он старался взять все, что можно, от своей матери — и все зря. По-видимому, Великая Мать как символ бессознательного также оставляет ему какую-то долю свободы в виде фантазий. Любое пассивное фантазирование, не говоря уже о психологической или физической зависимости, весьма опасно для психики, так как мешает мужчине формировать подлинные отношения не только с окружающими людьми, но и со своей анимой; кроме того, оно не мотивирует его ни к творческим достижениям, ни к духовному развитию. Активное претворение в жизнь фантазий требует от человека упорной работы и значительных усилий воли. Пассивное фантазирование — это лишь уступка и подчинение бессознательному, которое часто вызывает опасную регрессию и снижает общий уровень предъявляемых к себе требований. В таких случаях влияние бессознательного уже нельзя назвать конструктивным; оно становится пагубным и фатальным, хотя остается субъективным. Юнг часто рекомендовал своим пациентам на определенной стадии аналитического процесса применять метод активного воображения. В процессе воображения бессознательный материал может выйти на поверхность, но установка сознания при этом сохранится. Происходит конфронтация между сознанием и бессознательным, приводящая к тому, что между ними постепенно устанавливается взаимосвязь. Итак, старуха поймала соловья, т. е. Иоринду, и унесла его в замок. Птица в неволе вызывает особую жалость, потому что не может воспользоваться самым ценным своим даром — способностью летать. Возникает мотив матери-тюремщицы, который мы обсудим несколько позже на примере сказки братьев Гримм "Рапунцель". С этой точки зрения следует отметить, что любое состояние одержимости или непроизвольной инстинктивности — это навязчивое поведение, обусловленное недостатком свободы. Физически или психологически зависимый человек (раб своих привычек) или человек, которым управляют его влечения, не обладает свободой выбора. Мужчины, одержимые сексуальными фантазиями, несвободны. Они страдают навязчивой одержимостью. Их анима находится в тюрьме. Йоринда может утешать себя тем (если этим можно себя утешить), что не она одна находится в тюрьме и обречена судьбой на страдания. Оказавшись в замке, она присоединилась к семи тысячам других плененных птиц, живущих в клетках, которые влачат жалкое существование, питаясь семенами, которыми их кормит злая ведьма. Это значит, что мы столкнулись не с индивидуальной, а с коллективной проблемой. Расставание Иорингеля с невестой символизирует психологическое расщепление, может быть, начало невроза. У таких людей происходит внутреннее отчуждение от своего Я, от глубинных истоков своей сущности; это расщепление могла бы исцелить анима, феминная часть мужской психики. Потеряв свою возлюбленную, Иорингель пришел в отчаяние. Иначе говоря, маскулинное сознание не готово смириться с таким положением вещей. Разумеется, необходимым условием изменений является признание того, что все складывается плохо. Едва сам Иорингель освободился от заклятия и снова смог говорить, он пал на колени перед старухой и стал ее умолять отпустить Йоринду. Но это было бесполезно. Колдунья ответила, что он никогда не получит Йоринду, отнесла птицу в замок и посадила ее в клетку. Колдунья -это непреклонная мать, которая распоряжается судьбами людей. Все, что бессознательное отняло у сознания, нелегко вернуть обратно. Аналитики это понимают, хорошо зная неподатливую сущность неврозов. Мужская анима воплощается в невообразимых фантазиях. Такова сила и власть темной матери. Мужчина больше не властен над своими чувствами. Иорингель отправился в далекую деревню и там долго пас овец. Образ пастуха имеет много символических значений. Из греческой мифологии нам известно несколько пастухов, например: Дафнис, Эндимион и Аттис. Эти юноши тесно связаны с матерью-богиней, которая либо их любит, либо преследует, либо и любит, и преследует. В народных поверьях пастух считается чужаком, отвергаемым деревенским сообществом. С ним часто связывали какие-то жуткие слухи, так как люди верили в то, что в горах и долинах, где пасутся овцы, он общается с нечистой силой. Во время своих скитаний он встречается с гномами и другими мистическими созданиями. Считалось, что он близок к природе (т. е. обладает мудростью и может предсказывать удачу). С точки зрения психологии, Иорингель находится в поиске истинной связи с воплощенным в природе бессознательным. Злые чары, имевшие над ним власть, появились из бессознательного в образе колдуньи, но он ищет и находит спасение именно в бессознательном. Народные поверья приписывают пастуху власть над стадом, причем он обладает этой властью только благодаря своей силе воли. Кроме того, он может околдовать другое стадо. А свое он защищает, помещая его в магический круг. Создание защитного магического круга играет существенную роль в действиях Йорингеля, которые в переводе с символического языка означают интеграцию инстинктивных частей человеческой психики (стадо овец) и осуществление контроля над ними47. Прежде он находился во власти волшебных чар; теперь он сам учится налагать заклятие и защищаться от него. Он учится правильному отношению к своему бессознательному и сдерживанию напряжения, создаваемого разными силами. Так можно противодействовать разрушительному влиянию на человека пассивных фантазий. Людям, которым грозит такая опасность, нужно знать, как от нее защищаться. Опасность психического расщепления часто отражается в сновидениях в виде потери человеком всего, чем он обладал. 47 Psychology and Alchemy // CW 12. Par. 188. Здесь Юнг приравнивает создание магического круга со сдерживанием напряжения. Он пишет: "Магический круг... вместе с тем будет препятствовать повторному прорыву бессознательного, ибо такое его извержение будет эквивалентно психозу". О Йорингеле говорится, что он "долго" пас овец. Это означает, что процесс его внутренней трансформации протекал медленно и что необходимый переход из одного состояния в другое требует времени. Он часто "бродил вокруг замка, но близко к нему не подходил". Можно предположить, что он совершает магические круги. Опасные места люди очерчивают, чтобы их можно было опознать со всех сторон. И Йорингель не мог слишком близко подойти к замку; ибо еще не обладал для этого достаточной силой. Иногда человеку нужно периодически ощущать угрожающий комплекс, в данном случае — проявления опасной материнской анимы, но не вступать с ней в тесную связь. К ней нельзя слишком приближаться, и Йорингель не мог приблизиться к замку колдуньи, ибо был не в силах противостоять ее разрушительной силе. Теперь мы приходим к решению проблемы Йорингеля, которое предлагает сказка. Ему приснилось, что он нашел алый, как кровь, цветок с огромной великолепной жемчужиной в центре; этот цветок поможет ему освободить всех пленниц, разрушить злые колдовские чары. Иными словами, бессознательное показывает ему, как освободить ани-му. Это становится возможным, как только он обращается к образам снов, а не просто погружается в свои мечты; и фантазии. Став пастухом, он приблизился к природе, а значит, и к своему бессознательному, поэтому теперь он может усвоить смысл исходящего от него послания. Разумеется, нужно понимать свои сновидения, учитывая их, принимать решения, а потом действовать. Так и поступил Иорингель. На следующий же день он бросился на поиски цветка: его странствие отражает процесс его внутреннего развития. Поиск включает действия, направленные на достижение цели, и теперь эти действия необходимы. Если прежде он только ждал и наблюдал за происходящим, то теперь ему нужно сознательно приложить энергичные усилия. На девятый день утром Иорингель нашел алый, как кровь, цветок с огромной каплей росы в центре. Это означает: то, что для бессознательного имеет большую ценность, в свете сознания оказывается обыденным и естественным. Это напоминает о философском камне, который искали алхимики и о котором говорили, что он не имеет цены, и одновременно — что его можно найти на обочине дороги. Таковы два разных аспекта символа самости. Как любое растение, цветок—медленно развивающийся организм. Корнями он крепко связан с землей, т. е. с реальностью. Растение — не птица, чтобы развиваться, оно должно пустить корни в землю в каком-то конкретном месте. Эмоции укореняются в межличностных отношениях; чтобы они развивались, их нужно постоянно осознавать. Но чтобы развиваться, растению требуются не только земные минералы. Ему нужны свет и воздух, которые символизируют духовность. Именно поэтому оно тянется вверх. Таким образом, цветок символизирует естественный процесс роста, происходящий где-то в психике без изначального осознания. Согласно сказочной истории, в результате этого процесса появился красный цветок с жемчужиной в центре. Его красный цвет символизирует эмоциональность, чувственность, вовлеченность. Целостность символизирует круглая жемчужина. Ее сферическая форма означает целостность личности, а на языке психологии — самость. Если центр цветка — жемчужина, он обладает высокой ценностью, а если — капля росы, он ощущается как небесный дар. Роса считается проявлением божественности, как, например, в библейской истории о Гидеоновой шерсти48. С точки зрения аналитической психологии, красный цветок означает, что у мужчины с высоким развитием интеллекта чувственная функция является подчиненной, а значит, он плохо ею владеет в повседневной жизни49. Ее развитие всегда наталкивается на трудности, а иногда связано с опасностью. Именно поэтому мужчины зачастую подавляют свои эмоции. С другой стороны, именно подчиненная функция может способствовать ощущению самости. Только в состоянии эмоциональной вовлеченности они могут получить ощущение того, что существует за границами так называемого обыденного сознания — единения и общности, причем не только с другими людьми, но и со всеми иррациональными и трансцендентными силами. 48 "И сказал Гидеон Богу: если Ты спасешь Израиля рукою моею, как говорил Ты, то вот, я расстелю на гумне стриженую шерсть: если роса будет только на шерсти, а на всей земле сухо, то буду знать, что спасешь рукою моею Израиля, как говорил Ты" (Книга Судей Израилевых 6:36-37). 49 См.: Psychological Types // CW 6; Sharp Daryl. Personality Types: Jung's Model of Typology. Toronto: Inner City Books, 1987. Здесь мы снова встречаемся с мотивом вдохновения и экстаза, но теперь в позитивном смысле интеграции личности, а не ее распада. На сей раз воодушевление — это конечный результат длительного процесса развития, который не обходит стороной конфликт с Тенью. Проблема Тени связана с землей, на которой растет цветок, с реальной жизнью тела. Птица может пролететь над Тенью, но попадет под воздействие заклятия. Есть существенная разница между подлинно интегрированной личностью и личностью, которая только кажется интегрированной. Поэтому в нашей сказке красный цветок — это сосуд, в котором находится драгоценная жемчужина. В народном фольклоре цветы символизируют душу. Например, они растут на могилах и воплощают души умерших. Это должно означать, что драгоценность содержится именно в психике, в эмоциональном состоянии души, в состоянии вдохновения. Наш цветок напоминает лотос Будды или rosa mystica50, которая символизирует Деву Марию — Богоматерь. Цветок также может ассоциироваться с любой богиней. Китайская роза— это священный цветок Дурги, и Тара51 держит в руке цветы. Роза — это цветок Афродиты. 50 Роза, заключающая в себе таинство (лат.). 51 Дурга (др. инд. "труднодоступная") — в индуистской мифологии имя супруги Шивы в одной из ее грозных ипостасей. Тара (др. инд. "звезда") — в индуистской мифологии жена наставника богов Брихаспати. (Прим. пер.) В нашей истории возникновение прекрасного алого цветка и его обнаружение Иорингелем предшествуют освобождению Йоринды от колдовских чар ведьмы. С точки зрения психологии, мужская анима лучше всего воспринимается именно в образе цветка. В таких случаях мужчина обладает способностью осознавать свои чувства и эмоции; он ощущает состояние целостности, которое способно его исцелить. Эта способность к осознанию и принятию -признак активной жизненной позиции, которая включает также выдержку, отсутствие зависимостей и одержимости влечениями. Именно целостность круглого, "всеобъемлющего" цветка снимает заклятие Великой Матери. Обладая такой волшебной силой, Иорингель может рискнуть приблизиться к замку колдуньи, ибо цветок будет служить ему защитой от нечистой, увлекающей силы материнского бессознательного. Оказавшись на расстоянии ста шагов от замка, он не остановился, а продолжал идти. Как только он дотронулся до дверей, они перед ним распахнулись. От цветка исходила чудесная сила, которая разрушила колдовские чары. По-видимому, в нем содержалась сила, превосходящая энергию комплекса, которая до сих пор казалась непреодолимой. Символ целостности защитил Иорингеля от духовного расщепления. Внутренняя целостность, воплотившаяся в символе цветка, имеет отношение и к превращению людей в животных, хотя в последнем случае приобретает негативный смысл. В конечном счете животное, в которое человека превращает ведьма, в каком-то смысле тоже является целостным; с одной стороны, оно не имеет никакого представления о лабиринте сознания, хотя, с другой стороны, животное не обладает широтой видения, свойственной человеческому сознанию. Поэтому в данной сказке Великая Мать, казалось бы, стремится достичь целостности человека, и, если он не может развиваться сознательно, она толкает его на уровень предсознательной целостности животного. Увидев Иорингеля, колдунья пришла в ярость; она стала осыпать его проклятиями, брызжа на него слюной, но не смогла подойти к нему ближе, чем на два шага. Пока магический круг колдуньи утрачивал свою злую силу, Иорингеля защищал его собственный магический круг. Злые чары колдуньи уже на него не действовали. Теперь он сам интегрировал магию феминности, которая когда-то представляла для него огромную опасность, а теперь стала его защищать и помогать ему. Темная материнская анима в последний раз попыталась его перехитрить. Колдунья хотела вынести клетку с Йорин-дой, но она не смогла парализовать интеллект Иорингеля и потерпела поражение. Йорингель прикоснулся цветком к своей невесте, и она вновь превратилась в девушку. Его анима снова обрела человеческий облик и способность вступать в контакт с людьми. Это значит, что мужчина вновь обрел контроль над своими чувствами и не превратился в жертву бесплодных фантазий. Затем Йорингель освободил от злых чар и других девушек; этот поступок свидетельствует о его ответственности перед другими. Он должен использовать чудесный цветок своего ценного и уникального опыта не только для собственного освобождения, но и для помощи другим людям. Общество вновь обретет то, что оно потеряло. Эта сказка об эмоциональной стороне жизни мужчины, о его воображении и об их источнике, который существует в материнской любви. Первый контакт с другим существом, который ощущает человек,— это связь ребенка со своей матерью. Первая любовь — это материнская любовь. Это не проявление сентиментальности, а реальный факт. Связь с матерью имеет и символический смысл соединения с бессознательным, с корнями человеческого Я. Это тоже реальный факт. В своем изначальном виде эта связь обрывается с развитием сознания. Так и должно быть. Мужчине с развитым сознанием не следует оставаться в состоянии первобытной целостности. Но вместе с тем ему не следует окончательно рвать связь с бессознательным, особенно если он — человек творческий, ему часто приходится сталкиваться с проблемой связи с бессознательным, которое не должно его подавлять и причинять ему вред, как это случилось с главным героем нашей сказки. Устанавливая осознанную связь с бессознательным, мужчина сам как бы становится матерью. Его развитая анима превращается в материнский сосуд, способный к духовному зачатию. Поэтому для творческих людей архетип матери играет особенно важную роль; по той же причине эти люди часто обладают прекрасно развитой феминно-стью и имеют серьезные проблемы, связанные с анимой. В этой сказке изображен крайне поляризованный образ матери: фигура колдуньи чрезвычайно опасна. Она разлучает сказочного героя и героиню, т. е. нарушает связь между мужчиной и его анимой. Но, находя свое символическое выражение в образе цветка, материнский архетип становится воплощением интегрирующего, творческого начала и рождения целостной личности. * Также интерпретация сказки "Иоринда и Иорингель" в отношении к пути Карлоса Кастанеды см. Дональд Ли Уильямс "Пересекая границу... Психологическое изображение пути знания Карлоса Кастанеды" глава2 "Путь охотника" - прим HTML-редактора Братец и сестрица В этой сказке тоже идет речь об освобождении человека, превращенного в животное под воздействием чар злой ведьмы. Но в отличие от предыдущей сказки ее главные герои — не влюбленная пара, а брат и сестра, отношения между которыми настолько близкие, что их связь похожа на инцест. Весьма интересно, что в данном случае главным героям помогает не любовь вообще, а именно любовь брата и сестры. Следует вспомнить о глубинном символическом смысле инцеста. Инцест символически указывает на то, что эрос направлен не на какой-то внешний объект, а на образование целостности. Брат и сестра представляют собой союз маскулинной и феминной противоположности. Хотя любовь, связанная с инцестом, подвергается осуждению, она имеет большое значение в мире идей. Такая любовь всегда была привилегией богов; это можно видеть на примере союза Изиды и Осириса, браков греческих богинь и богов, которые были братьями и сестрами. Эта любовь относительно редко встречается в сказках, здесь мы встречаем брата и сестру (взрослых и детей), которые питают друг к другу взаимную любовь и доверие, как, например, Гензель и Гретель, за которыми охотится злая ведьма. Часто в отношениях инцеста символически выражается отношение мужчины к своей аниме и женщины к своему анимусу. В книге "Психология переноса" Юнг пишет: "Инцест символизирует соединение со своей собственной сущностью, он означает индивидуацию, или становление самости"52. Высшей является та форма эроса, которая направлена на достижение целостности и которая соединяет индивидуальную судьбу человека с судьбой всего человечества. Перенос, т. е. проекция в процессе анализа, зачастую становится бессознательным проявлением такого стремления к достижению целостности. Аналитик не может себе позволить не обращать на него внимания, тем самым обесценивая интерпретации и объяснения. Сознание не может заранее знать, чего стремится достичь бессознательное с помощью переноса, а потому должно ждать, пока оно само не раскроет свою цель. 52 The Practice of Psychotherapy // CW 16. Par. 419. Под переносом мы подразумеваем следующее: некое качество, которым обладает человек, проецируется вовне на другого человека, и с точки зрения сознания такое объяснение правильно. Но в сфере бессознательного нет противоположностей, нет различий и даже нет "меня" и "тебя". При таком типе ощущения другие являются частью нас, а мы — частью их. Через отношения с другими людьми мы приходим к познанию себя. Эрос, основное материнское начало, побуждает людей к осознанию. При этом оказывается, что мать зачастую не знает, чего именно она ищет. Иногда это приводит к тому, что в силу амбивалентности своих побуждений она сомневается в своей цели — достижении реальных взаимоотношений между двумя людьми. Посмотрим, как это происходит в нашей сказке. Краткое содержание Взял братец сестрицу за руку и говорит: — С той поры, как мать у нас умерла, нет нам на свете радости: каждый день нас мачеха бьет, а когда мы к ней подходим, толкает нас ногами. Давай уйдем вместе с тобой куда глаза глядят. И они ушли из дому. Целый день они брели по лугам, по полям, по горам. Под вечер пришли они в дремучий лес и так устали от голода и долгого пути, что забрались в дупло дерева и уснули. На другое утро они проснулись, когда солнце уже стояло высоко в небе и своими лучами горячо прогревало дупло. И сказал тогда братец: — Сестрица, мне хочется пить. Мне кажется, где-то вблизи журчит вода. Братец поднялся, взял свою сестрицу за руку и пошли они искать ручеек. Но злая мачеха была ведьмой. Она видела, что дети ушли, прокралась за ними тайком и заколдовала все лесные родники. И когда они нашли родник, и хотел братец из него напиться, услыхала сестрица, как родничок, журча, говорил: — Кто из меня напьется, тот тигром обернется! И крикнула сестрица: — Братец, не пей, пожалуйста, из него воды, а не то диким зверем обернешься и меня разорвешь. Братец не стал пить воды из этого родника, хотя ему очень хотелось, и сказал: — Я потерплю, пока найдем другой родник. Пришли они к другому роднику, и услышала сестрица, что и этот тоже говорил: — Кто из меня напьется, тот волком обернется! И крикнула сестрица: — Братец, не пей, пожалуйста, из него воды, а не то обер нешься волком и меня съешь. Братец не стал пить воды и сказал: — Я подожду, пока мы придем к другому роднику, и тогда я напьюсь, чтобы ты мне ни говорила: мне очень хочется пить. Пришли они к третьему роднику. Услыхала сестрица, как он, журча, говорил: — Кто из меня напьется, тот оленем обернется! Сестрица сказала тогда: — Братец, не пей, ты, пожалуйста, воды из этого родника, а не то оленем обернешься и в лес от меня убежишь. Но братец стал у ручья на колени, напился воды и вмиг превратился в молодого оленя. Заплакала сестрица над своим бедным заколдованным братцем, и олененок тоже заплакал. И тогда сказала девочка: — Успокойся, мой милый олененок, я тебя никогда не оставлю. Она сняла свою золотую повязку, надела ее шею олененку, нарвала осоки и сплела из нее мягкую веревку. Она привязала олененка за веревку и пошла с ним в самую чащу лесную. Шли они долго и, наконец, пришли к маленькой пустой избушке, в которой решили поселиться. Случилось так, что в ту пору затеял король в лесу большую охоту. Олененок об этом узнал, и захотелось ему побывать на охоте. Три дня охотники тщетно гонялись за красивым олененком с золотой повязкой на шее. Но к вечеру олененок всегда возвращался в избушку к сестрице. Проследив за ним, король узнал об избушке, в которой жила красивая девушка. Наутро он сам отправился к ней и поразился ее несказанной красоте. Посадил король девушку на коня и привез ее в свой замок. Там отпраздновали они свадьбу. Стала теперь сестрица королевой, и жили они счастливо долгие годы, а олененка холили и кормили, а он прыгал по королевскому саду. Когда злая мачеха услыхала, что счастливы братец и сестрица и что живется им так хорошо, в сердце у нее зашевелилась злоба, и она думала только о том, как накликать на них беду. Прошел срок, и родила королева прекрасного мальчика; а в ту пору король был как раз на охоте. Старая ведьма приняла вид королевской служанки и вошла в комнату, где лежала королева и говорит ей: — Королева, идите купаться, ванна уже готова. Идите скорей, а то вода остынет. Ведьмина дочь была тут же рядом; отнесли они ослабевшую королеву в ванную комнату, опустили в ванну, заперли дверь на ключ, а сами убежали. Но они развели в ванной такой адский огонь, что молодая красавица-королева должна была вот-вот задохнуться. Сделав это, старуха надела на дочку чепец и уложила ее в постель вместо королевы. Король вернулся назад, не зная о том, что в постели лежит самозванная королева. Наступила полночь, и все уже спали; и вот увидела нянька, сидевшая у детской колыбели, как открылись двери и в комнату вошла настоящая королева. Она взяла на руки из колыбели ребенка и стала кормить его грудью. Но не забыла и про козлика, заглянула в угол, где он лежал, и погладила его по спине. Так являлась она много ночей подряд, но при этом ни разу не обмолвилась ни единым словом. Нянька пришла к королю и все ему рассказала. На следующую ночь король сам остался сторожить ребенка. Он пришел вечером в детскую, а полночь опять явилась королева и, как всегда, ухаживала за ребенком, а потом снова ушла. Король не осмелился заговорить с нею, но на следующую ночь он не мог удержаться и сказал: "Значит, ты моя милая жена!" И в тот же миг по милости Божией она ожила и стала вновь здоровой, румяной и свежей, как прежде. Она рассказала королю о злодействе, которое совершили над ней злая ведьма вместе со своей дочкой. Тогда король повелел завести ведь-мину дочь в лес, где ее разорвали дикие звери, а ведьму возвели на костер, и она погибла лютой смертью. И когда остался от нее только один пепел, олененок снова обернулся человеком, и сестрица и братец стали снова счастливо жить вместе. Интересная особенность этой сказки состоит в том, что связь между братцем и сестрицей продолжается даже после того, как сестрица выходит замуж за короля. На протяжении всего сказочного повествования остается актуальной и тема преследования со стороны злой мачехи. Ее можно рассматривать как воплощение темной материнской анимы братца, символизирующей разрушительную тенденцию бессознательного и постоянно угрожающей братцу. Тогда образ сестрицы символизирует помогающую часть его анимы. После побега от мачехи братец и сестрица впервые столкнулись с серьезной опасностью, когда братца одолела жажда и он хотел напиться из родника, а ведьма тайно им препятствовала, наложив заклятие на все лесные родники. Она отравила живительную влагу. Как только братец собрался попить воды, т. е. в тот момент, когда он захотел найти связь с жизнью, он потерял человеческий облик. Злая мачеха, которая имеет власть над всеми лесными ручьями,— это Земная Мать, разрушающая человеческое сознание. Братец превратился в животное, т. е. перешел на уровень бессознательной инстинктивности. Если бы ведьме удалось превратить его в тигра, он разорвал бы на куски свою сестрицу-аниму, а превратившись в волка, он просто сожрал бы ее. Иногда такая регрессия может на время стать необходимой. Если бы мы были уверены в счастливом конце сказки, то смирились бы с необходимостью временной регрессии, учитывая убежденность сестрицы в том, что колдовские чары ведьмы не слишком сильны. Хотя она — только падчерица ведьмы, но она тоже женщина, а потому имеет с мачехой общую характерную черту — идентичность с природой, которая в сказке выражается в ее способности понимать язык журчащих родников. Мы уже отмечали, что женщина и мужская анима гораздо ближе к архетипу матери, чем мужчина, точнее говоря, чем его сознание. Это очевидно. Оказавшись во власти неподконтрольных влечений, он может уничтожить свои глубокие чувства, т. е. свою аниму. Образ тигра символизирует доминирующее стремление к власти, а образ голодного волка — сексуальное влечение. Сестрица уберегала братца от превращения в этих зверей, так должна действовать позитивная анима мужчины, его душа, защищающая его от всех опасностей, таящихся в его психике. Благодаря своей аниме мужчина вступает в контакт со своей глубинной сущностью. Сестрица сказала братцу об опасности, которая скрывалась в родниковой воде, посоветовала ни в коем случае не пить воду, но тот больше не мог справляться со своей жаждой. Олененок (а в некоторых версиях сказки—дикий козленок) представляет собой "невинное" животное, но вместе с тем символизирует характерную черту бессознательного — постоянную реакцию избегания. Если сестрица не может удержать братца, тот, став олененком, убегает от своей анимы и носится по лесу, т. е. в своем бессознательном. Как только братец под воздействием колдуньи потерял человеческий облик, с тех пор он оказался привязан к Природе-Матери. Прежняя естественная связь двух противоположных начал оказалась под угрозой, поэтому ее нужно заменить искусственной. В обличье олененка братец воплощает тип мужчины, который при любой опасности избегает выражения своих чувств и таким образом теряет свою душу. Когда в лесу начинается охота, сестрица должна разрешить братцу в ней участвовать, несмотря на риск его потерять. Как впоследствии оказывается, для них обоих все заканчивается хорошо; олененок участвует в охоте; иначе говоря, его инстинкты получают возможность свободно развиваться, так как это была единственная возможность войти в контакт с оказавшимся неподалеку королем. Образ короля символизирует доминирующее "духовное" содержание коллективной психики53. В далеком прошлом король даже считался божественной фигурой. В его владениях воплощена его личность, его дух. Он символизирует мужское начало, которое, однако, не обладает целостностью, так как не имеет комплементарной феминной составляющей. Однако опасность, исходящая от ужасной мачехи и злой сводной сестры, еще сохраняется, в особенности когда сама королева стала матерью, ибо материнство было главной проблемой ее семьи. Место королевы заняла ее одноглазая сводная сестра; иначе говоря, в мире преобладает односторонний взгляд, который не может адекватно воспринимать парадоксальную природу двуликого Януса. 53 См.: Mysterium Coniunctionis // CW 14. Part 4, "Rex and Regina". Злая ведьма погубила королеву, заперев ее в горячей ванне, что ассоциируется с эмоциональным взрывом человека, переполненным "жгучими" страстями. Королева оказалась в одиночестве и сгорела, переполненная эмоциональной энергией, т. е. бессознательное является не только источником энергии, но и источником опасности. Казалось бы, теперь темная мать явно одержала победу, ибо разрушила позитивный аспект материнского начала, который символизирует образ королевы. Но довольно странно, что королева продолжала жить как привидение, приняв совершенно бесплотную форму, и обеспечивала материнскую защиту своему ребенку. Душа доброй матери находилась слишком близко, чтобы о ней можно было забыть; под покровом ночного мрака чувства тайно возвращали ее обратно. Как мой сыночек? Как олененок мой? Приду я однажды и не вернусь домой. Хотя король ее видел, сначала он не рискнул заговорить с ней: настолько мужское сознание было ослеплено навязчивым образом, порожденным материнским бессознательным. Разговора не было вплоть до последней ночи; когда королю стала грозить опасность навсегда потерять свои лучшие чувства — только тогда он вернулся к жизни и к реальности. Злых персонажей постигла та судьба, которую они хотели уготовить другим. Сводную сестру сожрали голодные звери, а мачеха сгорела на костре; в результате братец снова обрел человеческий облик. Так эмоции вызвали возвращение сознания маскулинной части противоположностей брат-сестра. Главная тема этой сказки — союз между братом и сестрой, символический смысл которого — стремление к целостности. Это единственная возможность преодолеть разрушительное воздействие бессознательного.