Религия и духовность

«ПОЛНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ПРОХОДИТ ЧЕРЕЗ ЖЕЛАНИЕ ПОМОЧЬ КАК МОЖНО БОЛЬШЕМУ КОЛИЧЕСТВУ ЛЮДЕЙ»

Интервью с Хуаном Мансанера, преподавателем медитации

27 марта 2007. Его знания восточной и западной духовности ставят его в привилегированное положение. Он же пользуется этим преимуществом разумно и осторожно. Двеннадцать лет монашества в Непале, Индии и Франции наложили на нем печать мудрости, но не ностальгии. Он оставил монастырь, но принес с собой немного покоя и света тех высот. И знает как сеять семена гармонии и благополучия в большом городе.

Здесь он создал школу медитации и в его зале негде яблоку упасть. Простота, покой и знание – пожалуй это именно та формула, что здесь присутствует. Он принимает нас в своём скромном и пустом кабинете. Отсюда его стремление, как он неоднократно признается на протяжении всего интервью, опустошить стены разума от форм и убеждений.

Что ты преследуешь в медитации?  

Медитируя, находишь нечто внутреннее, в чем можешь найти убежище. Ты не ищешь его специально, но к нему приходишь. Обнаруживаешь источник творчества, энергии, способности создавать новое. Наблюдаешь, что в глубине всего, что происходит с тобой в жизни, всего, что с тобой случается, есть свет, есть некое надежное место, место покоя и внутренней поддержки.
Не то, чтобы у тебя исчезают проблемы и эти уже не превносят беспокойство в твою жизнь... нет, просто находишь некую внутреннюю референцию, которая придает тебе основательность (надежность). Возникающие трудности и проблемы амортизируются и никогда не доводят до отчаяния.        

Что тебе было сложнее всего перенести в монашеской жизни?

 

Культуру. Во всех религиях - и буддизм не исключение - существует множество верований (убеждений). Ты оказываешься в любопытной ситуации. С одной стороны, видишь положительные результаты, происходящие в твоей жизни внутри этой традиции и свидетельствующие о больших изменениях. С другой стороны замечаешь, что принимаешь некие верования и религиозные практики, в которые до конца не веришь, но тем не менее продолжаешь их развивать, поскольку другой аспект учения идет тебе на пользу.
В моём случае всегда существовал этот конфликт с нормами и догмами, которые на другом уровне давали мне результаты. Лично мне трудно верить. Мне важнее то, что я могу открыть в себе.

Ты не советуешь верить во что-либо?   

Я убрал из моих сеансов медитации всё то, что требует веры. Люди меня спрашивают: «Ты преподаешь буддизм?». «Нет, я даю уроки медитации», - отвечаю. Буддисты говорят, что прежде чем во что-то верить, нужно это проанализировать. Одно из изречений Будды гласит: «Не верь тому, что я говорю тебе. Проверь на себе». Однако, не будем забывать, что любая религия – это религия.
Стараюсь убрать из моих уроков всё то, что так или иначе связано с верованиями, чтобы прийти напрямую к переживанию того, кто ты есть.  

Значит, Буддизм Запада должен прийти именнно к этой наготе от норм и верований?

 
Не обязательно. Я считаю, что большинству людей нужны нормы и правила. На сегодняшний день общество нуждается в четких референциях. Религия выполняет социальную роль гармонизации, создания мифов, способствует солидарности... Эта социальная её роль должна существовать, не должна исчезнуть. На мой взгляд буддизм замечателен так как он есть на данный момент. Считаю, пусть он продожает быть таким. Другой вопрос, это личность и к чему она хочет прийти со своей практикой.
    
Системы верований всё еще выполняют некую роль?  

Будем откровенными, есть люди, которым необходима традиция и зависимость, что неизбежно ей сопутствует. Нет ничего плохого в том, чтобы им её предоставить. Зависимость на некоторых уровнях сознания может быть положительной.
Люди находятся там, где должны находиться. Иначе был бы хаос. Есть люди, чувствующие себя неуютно в независимости. Они приходят в замешательство и теряются. Есть люди, склонные к зависимости, к тревоге, к депрессии... не справляющиеся с внутренней пустотой, впадающие в состояния зависимости. Если этим людям предоставить четкую структуру, они могут научиться обращаться с этой пустотой.
Ты не можешь вести кого-либо к состоянию сознания независимости – что было бы идеально для того, чтобы научиться жить в пустоте – если человек не справляется с самим собой.

Значит, религия продолжает быть необходимой?  

Религия предоставляет очень хорошую базу для дальнейшей эволюции, платформу, от которой можно оттолкнуться и прыгнуть на другие уровни сознания. Проблема возникает тогда, когда религия становится тормозом, пробкой.
Будем откровенными. Большинство людей находятся на этом уровне выживания, где превалируют элементарные потребности: еда, человеческая привязанность… И не надо с них требовать большего. Всё, что они хотят, это экономической и эмоциональной надежности... На элементарные запросы – элементарные ответы. 

Мы перегружены страхами?  

Человек чувствует себя стиснутым страхом. Ему свойствено глубокое ошущение хрупкости перед смертью. Эта хрупкость проявляется также во время болезни, при потери работы… Эта хрупкость должна компенсироваться уверенностью, которую в какой-то степени может дать религия. Если же подняться на иной уровень сознания, то уже не обязательно компенсировать эту неуверенность.

Чем ты объяснишь этот расцвет буддизма на Западе?

Референции некоторых ценностей придают покой. Образ лам как предполагаемо просветленных и продвинутых существ обладает огромной силой, особенно для потерянных и без референций. У нас нет моделей цельных людей. Наверняка они существуют, но публично их голоса не слышны... И вот приезжают ламы, и люди притягиваюся. Потом вдруг обнаруживают, что учения превносят в их жизнь очевидно положительные результаты.      

Намекаешь на нехватку референций в нашей стране?

В Испании есть очень ценные люди, но они не видны, их не поддерживают, их не признают.

Однажды мы избавимся от костыля под названием религия?

Думаю, в обществе всегда будет часть населения, нуждающаяся в этом костыле. Изменение уровня сознания требует усилия и многие не готовы на это.
Осознание глобальной хрупкости тем не менее способствует пробуждению сознания.

Выбор монашеского ухода от мира продожает быть действенным в наше время?  

Необходимо, чтобы существовали люди здоровые эмоционально, ментально и духовно. Невозможно жить в мире без этого необходимого равновесия.
Если ты не готов, мало чем можешь помочь людям, можешь совершить много ошибок. Одна из форм подготовки – это уход из мира. Мы очень обусловлены культурой и воспитанием. Уход от мира помогает разобусловиться. Очень полезно уйти, чтобы потом вернуться. Такая форма предусмотрена тоже в буддизме. 
 
Монашество как средство, а не как цель...

Именно так. Сделаться монахом – это средство, чтобы достичь более высокого уровня сознания и оттуда иметь большие способности помочь. Необходимы периоды углубления, трансформации, связи с истинным...
Как я говорил раньше, для многих людей образ монаха обладает большой силой. Этот образ очень признан и он пробуждает. Монах, выходя в мир из заточения, излучает всего лишь своим присутствием.

Суждено встретиться духовности Востока с духовностью Запада, хотя бы внутренне?

Никогда и не было никакой реальной разделенности. Могло показаться, что она была на уровне иерархий, форм, но не среди людей истинно духовных. Человек, находящийся на определенном уровне сознания, в независимости от данной ему этикетки, всегда узнает подобного ему.
Эти узнавания происходили всегда, даже когда в мире форм проходили войны. В конце концов религии продолжают поддерживать своё могущество.
Главное – это цель, которую мы преследуем. Избранный путь - та традиция или иная - уже не суть важно. Если же переживание твоей религии основано на страхе, все остальные религии будут казаться нижестоящими.

Есть существенная разница между молитвой и медитацией?

Молитва предполагает обращение к высшему существу, более совершенному и идеальному. Медитация имеет отношение к осознанию чего-то. Мы можем вообразить и созерцать образ Будды и это будет медитация, но можем также и обратиться к Будде за вдохновением, благословением или за помощью в жизни, в разрешении проблем... это будет уже молитва. Медитация не останавливается на дуальном видении.
Всегда есть первый этап, на котором молишься кому-то. На втором этапе вдруг осознаешь, что это высшее существо у тебя внутри. И наконец на третьем и последнем этапе чувствуешь, что являешься частью этого высшего существа.

В твоих книгах ты указываешь на то, что медитация помогает нам узнать кто мы есть...  

Именно так. Медитация подводит нас к этому наблюдению, кто мы есть на самом деле. Можем в конце концов прийти к открытию того, что, то высшее существо, что, как нам казалось, находилось во вне, в реальности и есть мы сами и что это и есть наша истинная эссенция. Медитация приводит именно к этому недуальному видению мира. Существует абсолютная реальность по ту сторону логики и разума и мы являемся частью этой абсолютной реальности.

Одна только форма медитации...?  

Нет, есть разные формы медитации: созерцание, пробуждение положительных состояний, которые имеются у медитадора в скрытой форме... И, наконец, медитация, предназначенная для расширения сознания.

Чтобы медитировать, нужно остановить мышление?

 
Медитировать не означает остановить мышление. Если мы хотим познать нашу истинную эссенцию того, кто мы есть в реальности, а не то, что мы думаем о том, кто мы есть, существует такая мощная практика как наблюдение за умом, за мыслями. Наблюдаешь, что с ними происходит, но не останавливаешь их.
А происходит то, что при наблюдении мысли становятся медленнее. Каждый раз возникает более широкое пространство межде ними. Мало-помалу открываем так называемую изначальную природу ума, то что в буддизме называют «природы Будды», эссенция того, что мы есть.

В этом открытии того, что есть ум и что есть мышление, нет смысла останавливать их. Можем попытаться приостановить мысли, но эта попытка так и останется не иначе как мыслительным упражнением, которое позволит нам хорошо себя почувствовать и добиться ментальной силы, но не позволит нам узнать, что же мы есть. Чтобы увидеть, что мы есть, нужно наблюдать, ничего не сдерживая. 

И, медитируя, нет ли риска забыть о мире?  

Очень важно, медитируя, придать практике альтруистскую направленность.
Лично я очень много работаю с такими (ценностями) как сострадание, альтруизм, прощение...
В буддийской традиции путь не считается завершенным пока он не реализуется в рамках отношений с другими. Человек в индивидуальном плане может достичь состояния глубочайшего покоя, но это только полпути. Буддийская традиция предлагает завершить этот путь позитивными (? relaciones positivas) отношениями, помогая другим.

Можем придать медитации альтруистский смысл?    

Очень важно думать, что практика служит для чего-то большего. Необходимо помнить то, что говорят ламы: я буду медитировать, с целью обрести мудрость во благо других, чтоб располагать большими ресурсами, овладеть большими искусными средствами, научиться сострадать, чтобы помогать другим.
Каждый раз, когда мы медитируем, необходимо вспоминать прежде всего об этой мотивации. Это предупредит нас от падения в легкую ловушку, состояние, из которого нам не хочется выходить и в котором мы можем застрять. Наше стремление к полной эволюции проходит через желание помочь как можно большему количеству людей.

Как мы можем достичь покоя на асфальте, так далеко от природы?

 
Покой он приобретается внутри, он не зависит от внешнего мира. Наш покой нарушает не столько среда, сколько наш ответ на среду. В городе мы подвергаемся гиперстимуляции. Проблема заключается в нашей реакции на эти постоянные раздражители. Может проявиться в виде отторжения, неприязни или адикции, привязанности... Если же ты не реагируешь ни в той ни в другой форме, то твой ум может находиться в покое. Проблема заключается в эмоциональной реакции. Именно она нас выводит из равновесия: что-то происходит и я вовлекаюсь, происходит нечто другое и я это отторгаю... Большинство людей реагирует именно таким образом на раздражители.

С физическим шумом происходит точно так же?      

Да, именно так. Важно не место, а то как ты размещаешься в этом месте. На нас действует не шумное место, а то как мы реагируем на это место. Эти реакции автоматические и необходимо от них разучиться.

В Индии я жил в монастыре на природе. По возвращении в Мадрид я всё время наблюдал за собой, что же со мной происходит. Сначала я почти не выходил из дома, для меня это было ужасно утомительно. Но постепенно начинаешь справляться с ситуацией.
Помню я достиг невероятного покоя в самом “El Corte Inglés” (аналог ГУМа или ЦУМа), когда сопровождал Ламу Сопа, моего мастера, во время покупки ботинок. 

И сейчас?

Я предохраняю себя. У меня есть некоторые упражнения, которые помогают мне контролировать внешние раздражители. Они стали частью моей жизни и потому не требуют особых усилий. Развилась своеобразная бдительность, поскольку некоторые раздражители могут быть слишком агрессивны и, если ты не предохраняешься, они тебя могут поглотить. Уровень бдительности зависит от человека.  

Ностальгия по Востоку?  

Я получаю большое удовольствие от работы с людьми здесь, чувствую себя нужным.
 
Каков у тебя личный опыт встречи с Далай Ламой?  

Он посвятил меня в монахи. Однако практически никто не имеет возможности личного опыта с Далай Ламой. Я всегда видел его в рамках групповых собраний и тем не менее встречи эти всегда были магическими: что-то всегда происходило в моем поведении, всегда появлялся какой-то свет... Не знаю как это выразить более четко, всегда вспыхивала какая-то внутренняя радость, открывались новые пути, новые двери, идеи при виде его...
Это один из выдающихся людей на земле. Есть люди, что были на его конференциях, и что-то очень важное происходило в их жизнях.


Koldo Aldai
Fundación Ananta