О КОСОЙ ПЕРЕКЛАДИНЕ НА КРЕСТЕ, ЛУНЕ, МАРИИ И ЛЕСТНИЦЕ НА НЕБЕСА (с юнгланда)
"То, что косая планка не служит подножием, доказывается
очень просто - в христианской символике встречаются кресты, на которых косая
планка расположена НАД головой Иисуса Христа"
"Нетрудно догадаться, что Иисус Христос, как "правопреемник" Осириса,
нуждался в лестнице в не меньшей степени, в особенности, когда события подошли к
финальной фазе - моменту воскрешения, после чего Иисус вознёсся на небеса."
---
После распятия еще было сошествие во Ад, откуда Христос вывел души ветхозаветных праведников, Адама и Еву. Если косая перекладина - "лестница" - то ее расположение в нижней части креста тоже вполне уместно. В самом низу, под перекладиной изображается череп. Насколько помню, он символизирует смерть и царство ада, а косая перекладина отделяет "нижний" мир от "верхнего". Также есть древняя легенда, что Голгофа, на которой стоял Крест - это сакральное место захоронения костей Адама, Голгофа переводится как "череп", Лобное место. "Смертию смерть поправ..."
В этой теме тоже повторюсь: в статье не указан автор интерпретации о значениях косой и прямой перекладин на восьмиконечном кресте и других рассуждений - они мне кажутся натянутыми и амбициозными, такой попыткой слепить свое неофициальное видение из разрозненных и не связанных фактически материалов, попутно критикуя этих ортодоксальных "богословов, которые не в состоянии объяснить...", но при этом даже не подписавшись. За богословов обидно.)
Автор изменил свой комментарий 04/03/2015 - 08:07
Флейта ,в детстве ,возле моей школы было старое кладбище,там тоже были кресты с косой перекладиной,уже не помню кто мне объяснил,что это что-то вроде стрелы,которая указывает путь с земли на небо для души,а если ее расположить наоборот,то душа наоборот спустится вниз,видимо такая,народная ересь или "ересь")))
Автор изменил свой комментарий 04/03/2015 - 08:07
Вопрос о причине начертания нижней перекладины наклоненной достаточно убедительно разъясняется литургическим текстом 9-го часа службы Кресту Господню:“Посреде двою разбойнику мерило праведное обретеся Крест Твой: овому убо низводиму во ад тяготою хуления, другому же легчашуся от прегрешений к познанию богословия”. Иными словами, как на Голгофе для двоих разбойников, так и в жизни для каждого человека крест служит мерилом, как бы весами его внутреннего состояния.
Одному разбойнику низводимому во ад “тяготою хуления”,произнесенного им на Христа, он стал как бы перекладиной весов, склонившейся вниз под этой страшной тяжестью; другого разбойника, освобожденного покаянием и словами Спасителя: “днесь со Мною будеши в раю” (), крест возносит в Царство Небесное.------------Еще одна трактовка-весы.В любом случае,сходятся на трактовке рай-верх,ад(или земное существование)-низ,что не опровергает и не подтверждает символизм лестницы.
Крест “накупольный” с полумесяцем
Не удивительно, что часто задается вопрос о кресте с полумесяцем, так как “накупольники” расположены на самом видном месте. Например, такими крестами украшены купола собора Святой Софии Вологодской, построенного в 1570 году (рис. 36). Типичная для домонгольского периода, эта форма купольного креста часто встречается на Псковщине, как то на куполе церкви Успения Богородицы в селе Мелетово, воздвигнутой в 1461 году (рис. 37).Вообще же символика православного храма необъяснима с точки зрения эстетического (а посему статического) восприятия, но, напротив, вполне раскрываема для осмысления именно в литургической динамике, так как почти все элементы храмовой символики, в разных местах богослужения, усваивают себе разные значения.
“И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце, — говорится в Откровении Иоанна Богослова, —под ногами ее луна” (Апок. 12; 1), а святоотече-ская мудрость поясняет: эта луна знаменует купель, в которой Церковь, крестившаяся во Христа, облекается в Него, в Солнце правды.
Полумесяц — это еще и люлька Вифлеемская, принявшая Богомладенца Христа; полумесяц — это и чаша евхаристическая, в которой находится Тело Христово; полумесяц — это и корабльцерковный, ведомый Кормщиком-Христом; полумесяц — это и якорьнадежды, крестный дар Христа; полумесяц — это и древний змий,попираемый Крестом и полагаемый как враг Божий под ноги Христа.------------------------------Кстати,если рассматривать символизм люльки,чаши,корабля с точки зрения юнгианства и Нойманна-это все "женский" символизм.
марфа 2013-12-29 07:19:36
кто мне объяснил,что это что-то вроде стрелы,которая указывает путь с земли на небо для души
Да я не против ересей и "ересей".) В вашей ссылке в комментариях есть ссылка на статью представителя современного русского ведизма, проводящему красивую аналогию между крестом и стрелой . Но от самих далеко идущих рассуждений у меня именно ощущение "кривды.") Обоснования, на которых они построены мне не нравятся, кажутся бездоказательными.
ГОЛУБЕЦ
Крест-голубец в с. Ковда в Карелии. XIX в. Фотография. 80-е гг. ХХ в.[голбец], крест с кровлеобразным покрытием; надгробие, напоминающее по форме дом. В научной лит-ре, как и в обиходе, не существует однозначного понятия Г. как креста или надгробия; объединяющей характеристикой такого рода сооружений и знаков является их форма - мотив дома.
Термин «Г.» применим к намогильным столбикам, как правило с кровлеобразным покрытием, имеющим на передней грани иконку и/ или крест; к крестам с покрытием в виде кровли, иногда также несущим на себе киот с образком, с лампадой, со свечой в средокрестии; к небольшим моделям дома (избушка, часовня), помещаемым на столбике («столбце»); к намогильным сооружениям в виде избушки, к-рая в христ. эпоху приобрела свойства часовни благодаря наличию икон в интерьере и креста на коньке, а также молитвенно-поминальной функции; к деревянным пристройкам к печам в избах, имеющих лаз в подпол. Материалом для Г.-столбцов и крестов-Г. служило, как правило, дерево, хотя И. А. Шляпкин и А. А. Спицын упоминают и о каменных Г.
По мнению большинства исследователей, эволюция Г. происходила от языческого обычая устанавливать надгробие в форме дома на могиле усопшего (в отношении подобных сооружений чаще применяют термины «домовина», «гробница»). В дальнейшем сооружения интерьерного типа заменила условная модель избушки на столбце, к XV-XVI вв. от нее остался лишь главный признак дома - 2-скатная кровля (и/или киот в форме дома), что имело символический смысл убежища для души умершего. Такая форма отмечается не только в восточнослав., но и в иных погребальных культурах, что гипотетически позволяет искать корни этого явления по крайней мере в праслав. и даже индоевроп. культурной общности. Шляпкин считал, что подобие Г. (производимого им от слова «глубина») можно увидеть в древних саркофагах, имевших иногда 2-скатное завершение. По мнению этого автора, слово «Г.» в научной речи встречается не ранее XIX в., хотя первое летописное упоминание отмечено им в XIII в.Происхождение же столбца исследователи связывают с языческими антропоморфными идолами, а также с описанным в «Повести временных лет» обычаем хоронить прах умерших после сожжения в урнах на столбах (ПВЛ. СПб., 19962. С. 11), что было характерно для племен радимичей, вятичей, кривичей, северян в дохрист. и раннехрист. Руси.
Т. о., Г. перешел из языческой эпохи в христианскую и приобрел черты, свойственные новому мировоззрению. В то же время В. И. Даль отмечал факт церковного запрета на Г. как на явление языческого порядка. Вероятно, этим объясняется наибольшее распространение Г. в отдаленных районах России, в поморской и старообрядческой среде. Несмотря на запреты, Г. прочно вошел в правосл. культуру в виде креста с 2-скатным покрытием из 2 досок, объединяющим 3 верхних конца, или в виде более сложных сооружений, имеющих развитую кровлю с охлупнем, причелинами и помещенным в средокрестии объемным киотом. Знак такого рода не вызывает языческих ассоциаций, поскольку воспринимается как миниатюрная часовня.
Г. условно подразделяют на намогильные и придорожные, к-рые могут быть одновременно намогильными. Придорожное расположение Г. исторически может быть выведено из отмеченной А. К. Байбуриным связи представлений о дороге и нечистой силе у древних славян, что говорит об охранительной функции креста-Г. и придорожной часовни. В XVIII-XIX вв. помимо Г., относящихся к погребальной культуре, отмечены поклонные, обетные, приметные (на Севере).В наст. время наибольшее количество крестов-Г. встречается на старообрядческих кладбищах.
марфа 2013-12-29 11:42:06
Ну,косая опора для ног тоже звучит бездоказательно,довольно сложно опираться на косую подпорку)Ну, автор другой гипотезы не дает ссылку на происхождение версии об опоре для ног - в серьезной богословской литературе я такого не встречала - видно, тоже, "народная" версия, которая приписана богословам "официальной церкви". Так что это похоже на сражение со своим внутренним "драконом".)
марфа 2013-12-29 11:42:06
сть версии,что крест для казни был в форме буквы Т(в вики есть статья на эту тему)
Я знаю, у меня есть такой крест в виде греческой буквы "тау" - это символ францисканцев у католиков.
Автор изменил свой комментарий 04/03/2015 - 09:09
марфа 2013-12-29 11:51:18
Мне в статье понравилось обоснование креста,как троицы :отец,мать и божественный ребенок,для меня она звучит более органичноКонечно, такое воззрение просто легче вместить. Недавно было обсуждение работы Франкла о том, что первично - родной отец или архетипический. Здесь, наверное, тот же механизм - необходимо отделить Бога Троицу от имаго человеческой семьи. Это не просто.
В иконописной традиции (и в православии и в католичестве) встречаются иконы "Святое семейство" с Марией, Иосифом Обручником и Иисусом, отражающие похожую идею:
Труд Святого Семейства. Богородица с веретеном, Иосиф с пилой, Иисус с молотком.)
Самое первое значение подножия — безусловно, поддерживать тело человека, распятого на кресте.
Многие исследователи считают, что кроме этого, утилитарного, значения подножие имеет важный символический смысл. Согласно византийскому церемониалу, подножие подчеркивает величие и благородство изображаемого лица. Поэтому на древних крестах подножие имело кубическую форму и было похоже на подножие, изображаемое на иконах у Престола Вседержителя, тем самым показывая Спасителя и на Кресте как Царя Славы.
Постепенно, начиная с X века, объемное кубическое подножие в византийском и русском искусстве превратилось в дощечку. В русских крестах в XV–XVII веках оно начинает изображаться скошенным, правым концом вверх, левым – вниз.
Появляется и толкование. Как мы помним, по обе стороны Креста Христова были распяты два разбойника. Один из них хулил умирающего Господа, другой — просил: «Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Перекладина концом вверх указывает на благоразумного разбойника (справа от Христа, поэтому вверх направлена правая сторона подножия креста), концом вниз — на разбойника, хулящего Господа.-----------здесь же история нательного креста.Сама форма еще напоминает восхождение на Голгофу(гора).----------------------И вот еще нашла,если вам интересно,различные накупольные кресты,сейчас многие из них утеряны.Кресты на куполах: уникальная коллекция Инвера Шейдаева
марфа 2013-12-29 13:59:08
Поэтому на древних крестах подножие имело кубическую форму и было похоже на подножие, изображаемое на иконах у Престола Вседержителя, тем самым показывая Спасителя и на Кресте как Царя Славы.марфа 2013-12-29 13:59:08
Перекладина концом вверх указывает на благоразумного разбойника (справа от Христа, поэтому вверх направлена правая сторона подножия креста), концом вниз — на разбойника, хулящего ГосподаВ этой статье как раз подчеркивается видимое, утилитарное значение подножия и затем оно отделяется от символического.марфа 2013-12-29 13:59:08
И вот еще нашла,если вам интересно,различные накупольные кресты,сейчас многие из них утеряны.Кресты на куполах: уникальная коллекция Инвера ШейдаеваСпасибо, интересная коллекция. Посмотрев на некоторые изображения, я подумала (и нашла подтверждение по ссылкам), что полумесяц внизу креста еще может символизировать Чашу Грааля, в которую по преданию Иосиф Аримафейский собрал кровь, стекающую из ран Христа.
Особенно мне понравился редкий купольный крест с солярной символикой:
Интереснейшим примером языческо-христианского синтеза могут служить лунницы, включающие в себя крест. Зная множество дохристианских типов лунниц, можно без сомнения утверждать, что крест, возникший на некоторых типах линниц (впрочем, достаточно редких) – элемент чисто христианский, и является следствием возникшего «двоеверия» - то есть органического соединения языческих и христианских представлений в рамках единой модели мира. Хорошо известно, что «двоеверие» на Руси в пределах народной культуры сохранялось до самого позднего времени, и существование лунниц с крестом, которые должны быть включены как в своды домонгольских тельных крестов, так и языческих амулетов – ярчайшее его проявление. (Рис.8)Подробнее о лунницах и других славянских оберегах можно прочитать в статье "Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков ".http://clubklad.ru/blog/article/3363/
Автор изменил свой комментарий 04/03/2015 - 09:25
1. Сфера-Земля
2. Змей
3. Полумесяц
4. Дева Мария
5. Звёзды в количестве 12 штук http://forum.zamki-kreposti.com.ua/
"Сердцу Божьей Матери"
О тех, для тех, кто дважды умирал,
Для тех, для тех, кто гибель презирал.
Для тех - гори теперь всегда,
Сияй, Восьмиконечная Звезда.
Сияй, звезда, сияй, гори
В моем огне, свети отныне всем,
Звезда за взятый город Вифлеем.
Сияй, звезда, гори на небесах
Свети в сплошном дыму,
Звезда, спасибо сердцу твоему.
О Мати Света, только не остави нас
Свети отныне всем,
Звезда за взятый город Вифлеем.
Я знаю, наше будущее здесь,
Я верю, это будущее есть,
Оно, оно с тобой всегда,
Сияй, Восьмиконечная Звезда.
И наш солдат -- герой, и русский генерал
Вонзит ему на шлем
Звезду за взятый город Вифлеем.
И наши танки, словно яростный рассвет,
Метнув под небо дым,
Пойдут на город Иерусалим.
О, Мати Света, только не остави нас,
Свети отныне всем,
Звезда за взятый город Вифлеем.
Звезда за взятый город Вифлеем.
Глава 9
Дева Мария и кошка
Можно с довольно большой вероятностью предположить, что наше английское слово puss (кошка, киска) — заимствованное имя богини Пушт, одного из воплощений египетской Исиды, и что мы, следовательно, произносим священное имя, называя нашу домашнюю кошку этим титулом. Как мы уже видели на страницах этой книги, богиню Пушт называли многими именами. Греки взывали к ней как к Артемиде, римляне молились Диане, буддисты поклонялись Майе, саксонцы называли ее Фриггой, а христиане воздавали ей почести как Деве Марии. Но под каким бы именем она ни была известна, ее атрибуты остаются неизменными, везде и всегда она Божественная Мать, женская сущность божества и дева-богиня, которая к тому же является матерью и символом плодородия и которая дарует плодородие, несмотря на защиту и почитание целомудрия.
Итальянский художник Бароччо, вероятно, имел в виду именно это парадоксальное иносказание, когда вознамерился написать свою Мадонну, названную «Наша госпожа кошек», и тем самым направить указующий перст, помогающий студентам увидеть важное единство прошлой и настоящей веры, как бы ни было велико различие их по форме. И его указания помогут нам узнать, почему древний символ лунарной девы-матери и ее сонарного сына, которого она убаюкивает в своих скрещенных руках или кладет отдохнуть в ночном небе, был так свободно воспринят и принят христианской церковью, что сегодня главной эмблемой Девы Марии стали солнце, луна и звезды. На картине «Успение» луна на ущербе расположена под ее ногами, в то время как в изображениях распятия заслоненная солнцем луна появляется на одной стороне креста, а солнце — на другой. По замечанию Маури, «Дева забирает себе все священные атрибуты Цереры и Венеры». И следовательно, ее явно символизирует кошка, представляющая собой атрибут ее предшественниц.
Интересный пример связи этого двойного символа кошки и полумесяца с девой-богиней был открыт, когда Баркер проводил раскопки на месте древнего Тарса в 1845 году. Он собрал коллекцию из более чем тысячи терракотовых фигурок, найденных им в середине древней насыпи или среди горы пустой породы; среди этого количества было много сигиларий (символических изображений), одно из которых он описал как «небольшую кошку, с веревкой, обернутой вокруг шеи, на конце которой был привязан месяц, демонстрирующий, что это животное было посвящено луне».
Представляется возможным, что эта кошка была символическим изображением девы-богини Афины Паллады, которой поклонялись в Тарсе до того, как принятие христианства вызвало разрушение прежней веры в этот священный образ и его отправили в мусорное ведро. В таком случае перевернутый месяц, свисающий с шеи кошки, относится к Афине, как и к другим богиням-девам, которые, как говорилось, осуществляли контроль над водными элементами: понятие, обеспечивающее ей преклонение всех, кто выходил в море на судах.
Как богиня луны афинян, Паллада иногда изображалась верхом на льве, главе кошачьего рода, и держала на руках своего новорожденного сына, а во время празднеств в ее честь ее называли «Единой матерью бога». Мы можем сравнить этот титул с тем титулом, которым наделена Мария в христианской церкви, и с той идентификацией, которая дана Христу, — «Лев иудейский» и «Солнце праведности».
Это позволяет предположить, что всемирная игра, известная как «убаюкивание кошки», была взята из христианских мистерий, что ее название — это искаженное «кормление кошки», означавшее «ясли, кормушка» или «люлька из камня», относящие нас к яслям, в которых лежало священное дитя. Но можно точно утверждать, что эта игра намного старше христианства и, по всей видимости, имеет своим истоком древний ритуал поклонения солнцу. Повсюду подоплекой является управление солнцем божественной кошкой при помощи симпатической магии. В жарком климате люлька из нитей приглашала солнце отдохнуть от его деятельности, тогда как в северных районах сеть была ловушкой, опутывающей его лапы и мешавшей ему совершить свой ужасный уход. Профессор Стар собрал более шестидесяти разных по форме кошачьих колыбелей, среди которых есть и колыбели народов, населяющих Конго, а профессор Фрейзер описал, как эскимосы-иннуиты играют в эту игру, не давая солнцу полностью исчезнуть, когда оно клонится к югу осенью и все ниже и ниже сияет на арктическом небе. Миссионеры в некоторых областях находили упоминания о значимости этой игры, поскольку местные жители не только являются экспертами в этой игре, но и считают ее тестом на интеллект.
Барельеф на гробнице галло-норманнского периода.
Иносказательное название девы через упоминание кошки можно также узнать в старинной народной сказке о Золушке, называемой в некоторых вариантах «Очаг кошки».
Героиня представляет собой модификацию римской Дианы, известной как Веста, богиня, охранявшая дом и очаг, а также жрица, олицетворявшая ее. Мы находим ее закутанной в мантию из кошачьих шкурок, совсем как ведьмы более позднего времени, наряжавшиеся для своих мистических ритуалов и, следовательно, могущие пойти на бал, то есть на шабаш.
В истории о горькой судьбе Золушки говорится, что начало ее жизни прошло в дыме и копоти, что, вероятно, указывает на то свойство девы, которое еще не получило соответствующего вознаграждения. Строка из гимна — «Я черна, но спокойна» — считается некоторыми из благочестивых авторов описанием Девы Марии, которая является маткой природы, черной, как ночное небо, дающее жизнь луне и звездам. С помощью воображения мы сможем понять, почему кошка, сопровождающая дочерей Дианы (или Золушку), именно такого оттенка, а следующий отрывок из книги Дженнигса еще больше проясняет дело:
«Черный — цвет Сатурна, а также египетской Исиды. По поводу странного воплощения божества в темном обличье можно привести следующие замечательные факты: в соборе в Молинсе Дева Мария и Христос изображены черными, так же как в знаменитой часовне Богоматери в Лоретто и в церкви Благовещения в Риме и в церквях Святого Лазаря и Святого Стефана в Генуе, Святого Франциска в Пизе, в церкви Триксен в Тироле, в церкви (и соборе) Аугсбурга, где черные фигуры изображены в натуральную величину, и в часовне Боргезе в Риме, в церкви Санта-Мария Маджиоре в Пантеоне и в небольшой часовне в соборе Святого Петра с правой стороны у самого входа».
Смуглость девы, черная кошка, символизирующая ее, — это не темнота зла, а темнота Несотворенного, Великой Глубины, Непознаваемого Бога. Это Беспредельность и Невыразимость, что является полной противоположностью Свету Истины. http://www.e-reading.link/chapter.php/1006981/11/Gouvey_-_Devyat_zhizney_koshki._Mify_i_legendy.html
Автор изменил свой комментарий 05/03/2015 - 08:19
Автор изменил свой комментарий 05/03/2015 - 12:14
Привожу одну, на самом деле их больше ;Существует несколько иконографических разновидностей иконы БогоМатери «БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ». В киевском варианте Дева Мария держит в руках веретено и прядёт, в московском варианте прядут девы или одна дева, сидящие у ног Богородицы. http://theprayerbook.info/print:page,1,3750-molitva-bozhiey-materi-pered-eya-ikonoy-blagoveschenie-presvyatoy-bogorodicy-kievskaya.htmlКлёвый фильм.
..И Дева Мария подошла ко мне и вручила мне корону, эта корона вся была в камнях, такая вся красивая и богатая...и взяла её,и спустилась назад, но во сне я чувствовала опасность как будь-то за мною гоняется зло, оно могло воплощаться в разных живых существ, например черная кошка, и вот за мною бегала чёрная кошка!
Вот откуда это ощущение опасности. Я просто долго пыталась понять свои смешанные чувства в отношении к образу Девы Марии в сновидении.
В некоторых описаниях кошка связывается еще с символом защиты.
Автор изменил свой комментарий 06/03/2015 - 14:19
Марфа-М. 2015-03-06 14:16:37
Кошка и пряха на иконе благовещения похожи на вытесненные части языческих богинь в образе Марии
У финикийцев
На территории Финикии она почиталась как главное женское божество. Как «Божественная мать», дающая жизнь, мать — природа, имеющая десять тысяч имён, у разных народов была связана с плодородием, отсюда почитание Астарты, как дающей жизнь. У финикийцев была связана с луной и Венерой. Под именем Астарты они представляли женщину с рогами, символизирующую полумесяц во время осеннего равноденствия, после поражения её мужа (Солнца), побеждённого принцем тьмы, и опустившегося в Гадес через семь врат, к которым она спустилась на распростёртых крыльях. Астарта оплакивает потерю своего супруга — Таммуза, который также был её сыном, аналогично, как и Изида, оплакивала своего супруга и брата (Осириса). Астарта держит в руках крестообразный жезл, обычный крест, и плачет стоя на лунном серпе. Христианская дева Мария очень часто представляется таким же образом, стоящей на луне, окружённой звёздами и оплакивающей своего сына. У финикийцев Астарта была связана с «Утренней звездой» — Венерой, и рассматривалась ими, как вечерняя и утренняя путеводительница. «Глаз своей богини — матери» нельзя было утратить в морском странствии. Укреплённая в виде статуи на носу корабля, Астарта сопутствовала мореплавателям. У сирийцев Астарот Гиеропольская полностью отождествлялась со сверкающей планетой и изображалась как величественная женщина, держащая в одной руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста ansata (анх), соответствующей атрибуту египетской Изиды..."
"...Вот, к примеру, фрагмент из античного молитвослова богини Изиды: “О, святейшая человеческого рода вечная заступница, смертных постоянная охранительница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью! … На море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, … И я для воздаяния похвал тебе – нищий разумом, для жертв благодарственных – бедный имуществом, нет у меня слов, чтобы выразить, что я в твоем величии чувствую. Ведь тысячи уст не хватило бы для этого … то единственное, что в состоянии сделать неимущий благочестивец, то и сделаю: лик твой небесный и божественность святейшую в глубине моего сердца запечатлею на веки вечные” (Апулей “Метаморфозы”)..."
"...
Китайцы называли свою мать – богородицу Шингму, что значит «Святая
матерь». Она изображалась с младенцем на руках и лучами славы вокруг
головы. Католические монахи – миссионеры, проникавшие в Китай в средние
века, к огромному своему удивлению обнаруживали огромное количество
изображений «богородицы Шингму», и по своему объясняли этот факт тем,
что якобы Мария, матерь Иисуса приходила с проповедью в древний Китай и
китайцы сохраняли память об этом и поклонялись ей. Это лжеучение было
полностью разоблачено историками и археологами уже в 19 веке. Оказалось,
что эти изображения “богородицы” были изготовлены еще за тысячу лет до
рождества Христа.
Древние немцы поклонялись деве Герте с младенцем на руках.
Скандинавы
называли ее Дизой, которая также изображалась с младенцем. Этруски
называли её Нутрией, а среди друидов Вирго-Патитура почиталась, как
«Матерь Божья».
В Индии она была известна, как Индрани, которая также изображалась с младенцем на руках
В Азии мать была известна, как Кибела, а ее сын, как Дионис. «Но независимо от ее имени или происхождения, – пишет один писатель, – она была женой Ваала, девственной царицей неба, которая родила без зачатия»..."
-
"...Астарта, финикийская богиня плодородия ассоциировалась с полумесяцем.
Египетская богиня плодородия Исида изображалась стоящей на полумесяце со звездами вокруг головы. В римско-католических церквах по всей Европе Мария изображается точно таким же образом! С двенадцатью звёздами, окружающими её голову, и полумесяцем под ногами!
Различными путями лидеры отступничества пытались сделать Марию похожей на языческую богиню и сделать её божеством. Какие статуи делались язычниками, такими же были и статуи «Марии». Как уже говорилось, что в некоторых случаях статуи Исиды (с младенцем на руках) были просто переименованы на статуи Марии с младенцем Христом. «Когда христианство восторжествовало», – говорит один писатель, – «тогда те картины и изваяния стали принадлежать мадонне с младенцем окончательно и бесповоротно. Фактически, теперь ни один археолог не может наверняка сказать, где изображается Исида, а где Мария». Многие из этих переименованных изваяний были украшены коронами и драгоценными камнями точно так же, как изображения индусских и египетских дев. Но Мария, мать Иисуса, не была богатой (Лук. 2:24; Лев. 12:8). Откуда тогда взялись эти короны и драгоценные камни на статуях, изображающих её? ...."
-
Вот такое "разноцветие"
— Очень хочется расспросить вас о песне «Stella Maris». У вас ведь есть целый ряд сложносоставных вещей, близких к симфонизму, и даже альбомы целые есть, и с хором вы не в первый раз работаете, но «Stella Maris» по воздействию сильнее их всех.
— В раннем Средневековье был культ поклонения Божьей матери как «звезде моря», stella maris или etoile de la mer. В парижской церкви Сент-Юсташ есть целая мозаика, посвященная Божьей Матери как путеводной звезде моряков. История написания этой песни — магическая история, как будто из Толкиена, Урсулы Ле Гуин или Питера Бигла. На протяжении 11 лет мне приходили отдельные куски этой песни, и я не понимал, зачем они приходят. Только когда они сложились в одно, я понял, о чем идет речь. Когда я ее писал, я вообще не чувствовал, что делаю что-то сложное. Мне казалось, ребенку ясно: это, потом это, потом это. Теперь, спустя неделю или две после того, как мы ее закончили, я вижу, что это далеко не так очевидно. Ничего себе! Вот это да!