Ходоровская синагога.
Вот она уроборическая рыба.
Фото старой синагоги. http://dona-anna.livejournal.com/858683.html
Автор изменил свой комментарий 24/03/2015 - 13:47
Автор изменил свой комментарий 24/03/2015 - 14:03
Автор изменил свой комментарий 24/03/2015 - 15:22
Bereshit значит "в принципе" пишется на иврите в направлении
в противоположном направлении, справа налево. Цифра четыре символизирует человечество.
-
-
А как можно выразить рационально философию Троицы и Трикайи?
Профессор Юнг: В нашей части света и на Ближнем Востоке три — священное число. Но не повсюду: в Индии, к примеру, священна четвёрка. Четыре означает всё прекрасное. К примеру, молитву следует читать четыре раза.
Участник семинара: Если зов повторился трижды, что-то произойдёт.
Участник семинара: Это непрерывно возобновляемое соединение противоположностей, которое никогда не останавливается.
Участник семинара: Три парки представляют приход и уход, рождение и смерть всего сущего.
Профессор Юнг: В буддизме Махаяны тройка — центр земного мира: петух, змея и свинья. Петух — это похоть, змея — зависть, а свинья — невежество. Эта троица — корни мира, три причины всего происходящего в мире. Их можно увидеть в центре так называемой мандалы килкор (тибетской мандалы).
На лекции в пятницу вы слышали о видениях Махасукха и о трёх глазах, чтобы видеть прошлое настоящее и будущее. Это показывает, что тройка связана со временем. Три — это и есть время, а время всегда идентично потоку энергии. Мы можем рассматривать время только на основе движения. Чтобы время существовало, должны быть изменения. Прокл говорит: «Где есть творение, там есть и время». Бог творения у неоплатоников — Хронос, то есть время. Это изначальная форма идеи Бергсона о duree creatrice. Время имеет два аспекта: то, что лежит позади нас, и то, что впереди. Некоторые американские индейцы имеют только одно слово для обозначения времени: день. Если указать при этом вперёд, будет завтра, если назад — вчера, а жест вниз означает сегодня. Тройственность определяет ход вещей. Время идентично с ходом вещей. Времени как такового вовсе не существует. Есть только ход вещей, который мы измеряем с помощью понятия времени. Для примитивного, близкого к природе человека время — не абстракция. Для него есть только тогда, сейчас и раньше. У него ведь нет часов, по которым он мог бы узнавать время. Он существует полностью в потоке событий, который неизменно утекает в тёмную дыру, который приходит к нам из тёмного будущего, который течёт через нас и исчезает во тьме позади нас. У примитивного человека нет истории: вся история простирается примерно на три поколения назад, до дедушки уже ничего не было. Примитивный человек сильно впечатлён этим странным потоком событий, приходящих из завтра, текущих через сегодня и исчезающим вчера. Для него это непосредственно ощущаемый жизненный факт.Последовательность событий также лежит в основе китайской концепции природы, согласно которой всё происходящее в данный момент происходит именно так, как предопределено. Эту идею вы найдёте в И Цзин, Книге перемен. Если я брошу пригоршню гороха, горошинки разлетятся во всех направлениях. Попробуйте истолковать это, и поймёте важность момента. Если вы продолжите практиковать этот метод, вы увидите, как прекрасно значения И Цзин соответствуют психологической ситуации. Это нечто большее, чем fagon de parler. Это очень важный факт, который может быть доказан с помощью астрологии — которая также не является обычным суеверием, если у вас имеется необходимый опыт. Астрология работает со звёздами лишь до тех пор, пока ход вещей измеряется с их помощью. Сюда же относится опыт телепатии. Некоторые самоуверенные умники говорят, что это всё ерунда, но чаще всего они ничего толком не слышали о подобных опытах, просто потому, что это не ложится в их картину мира.
Все эти проявление синхронистичности — действительно ошеломляющие, если вдуматься, — означают лишь то, что соответствующие события происходят в одно и то же время. Это указывает на прочное положение событий во времени. Это древний опыт, как и опыт расширенного пространства. Мы видели, что время имеет три аспекта: прошлое, настоящее и будущее. Три змеи в нашем сне, возможно, означают время. Изначально время изображалось в виде змеи, как знака Зодиака. Мифологические герои также часто изображались связанными со временем. В Упанишадах Праджапати — это год, то есть Хронос, творец мира. Христос — это также экклезиастический год; на некоторых раннехристианских рисунках он изображался в виде змеи, несущей на спине двенадцать звёзд — двенадцать апостолов. Иными словами, это год и двенадцать месяцев. Символизм времени играл важную роль и в митраистском культе. Фигура Эона обычно стояла у главного алтаря в святилище Митры. Это человек с головой льва, обвитый зодиакальной змеёй, Zrvan akarana, что означает «бескрайнее время». Как видите, свидетельств тому, что змея символизирует ход времени, более чем достаточно. В нашем сне девочке даётся указание ступить в круг змей, чтобы преобразовать себя. Трансформация неизбежна, поскольку она ступает в огонь, обладая бренным телом. В нашем рациональном мышлении это было бы равносильно самоубийству, но иррациональное значение этого действия — трансформация в бессмертное существо."
Автор изменил свой комментарий 24/03/2015 - 21:00
Отметим, что эти три зайца ближайшие к уху Христа, могут служит иллюстрацией, Св. Матфея :«имеющий уши, да услышит !»
http://trois-lievres.skyrock.com/14.html
Автор изменил свой комментарий 24/03/2015 - 21:14
На нескольких изображениях кроликов, присутствует враждебная фигура,иногда она выглядит как медведь, иногда как собака, дракон - пытающаяся разомкнуть круг..
Иван Купала празднуется 24 июня (7 июля), во время прохождения солнцем знака Рака..
Медведица - Великая мать.
Об ее почитании греками уже во II тыс. до н.э. свидетельствуют имя "Артемида" на одной из кносских глиняных табличек и данные о малоазийской богине Артемиде Эфесской, характеризующие ее, как владычицу природы, госпожу зверей и предводительницу амазонок. В Спарте существовал культ Артемиды-Ортии, восходящий к крито-микенской культуре. Святилища Артемиды Лимнатис ("болотная") часто находились вблизи источников и болот, символизируя плодородие растительного божества. В олимпийской религии Гомера она - охотница и богиня смерти, сохранившая от своей малоазийской предшественницы приверженность к троянцам и функцию покровительницы рожениц. Артемида проводит время в лесах и горах, охотясь в окружении нимф - своих спутниц и которые, подобно богине, очень любили охотиться. Она вооружена луком, ходит в короткой одежде, ее сопровождает свора собак и любимая лань. Устав от охоты, она устремляется к брату Аполлону в Дельфы и там водит хороводы с нимфами и музами. В хороводе она прекраснее всех и выше всех на целую голову.
Её прислужницами были 60 океанид и 20 амнисийских нимф (Каллимах. Гимны III 13-15). Получила в подарок от Пана 12 псов (Каллимах. Гимны III 87-97). Согласно Каллимаху, охотясь на зайцев, радуется виду заячьей крови (Гигин. Астрономия II 33, 1).
Храм Артемиды в Спарте находился на поросшем ивами берегу Эврота. Согласно легенде, там нашли древнейшее изображение богини и поэтому назвали ее Лигодеемая, т.е. "связанная ивой". Но скорее всего это быстрорастущее дерево было посвящено богине, и первое ее изображение было сплетено из ивовых прутьев таким же образом, как из них сплетали щиты и корзины. Древнее неувядающее искусство! Древняя богиня произрастания! Богиня-охотница, которой поручалось воспитание юных охотников и воинов. Богиня - владычица зверей.
Губительные функции Артемиды связаны с её архаическим прошлым — владычицы зверей на Крите. В древнейшей своей ипостаси не только охотница, но и медведица.
Древнейшая Артемида - не только охотница, но и медведица.
Артемида, изображенная в виде Потнии Терон ("Повелительница зверей") Беотийская амфора, ок. 680 г. до н.э.
Любопытны и не совсем понятны связи Артемиды с медведями. В Брауроне, у восточного побережья Аттики, находился раскопанный сейчас храм Артемиды Брауронии. С одной стороны, в этот храм посвящались одежды умерших при родах женщин: это связано с функцией Артемиды как родовспомогательницы и не заключает в себе каких-либо неожиданностей. Но с этим же храмом был связан странный обычай: афинские девочки в возрасте от пяти до десяти лет поселялись на некоторое время в этом храме, назывались ἄρκτοι, «медведицами», и во время справлявшегося раз в четыре года праздника Брауроний осуществляли, одетые в выкрашенные шафраном одежды, какие-то церемонии в честь Артемиды. С этим обычаем сопоставляют аркадский миф о спутнице Артемиды Каллисто, превращенной ею в медведицу, и видят здесь следы древнего териоморфного, то есть «звериного» облика самой Артемиды (Зайцев А. И. Греческая религия и мифология: Курс лекций / Под ред. Л. Я. Жмудя. — Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. — СПб.: Филологический факультет СПбГУ; М.: Издательский центр «Академия», 2005. — С. 122—123).
http://www.liveinternet.ru/community/5182841/post296898847/
..
Появилась несколько спекулятивная теория насчёт медведя с цветами. Солнцестояние-это языческий праздник и не имеет аналогов у евреев.
По всей видимости имеет. Посмотрите по теме - Рождество Иоанна Предтечи
В языческом календаре славян этот праздник был посвящен богу солнца – Яриле. К нему готовились с самого утра.
Девушки надевали свои самые красивые наряды и украшали себя травами и цветами. Травам придавалось значение оберегов от темных и злых сил. Наиболее популярными были полынь, зверобой, крапива. Они крепились на поясе. http://astropro.ru/?p=blog&id=7403
-Это христианский праздник. Синагога и евреи не имеют к этому никакого отношения. Здесь, скорее, эзотерико-языческая символика.
Мария, речь не о празднике, а о культурных связях. Которые "зарыты" более глубоко. Я бы поискала корни в Египте и для евреев тоже.
Сцены терзания хищником копытного животного, символизирующие смены сезонных циклов. Скифское искусствоЭль Лисицкий
«Это было поистине нечто особенное, подобно тому удивлению (из тех, что я испытывал), что охватило меня когда я впервые посещал Римскую базилику, готическую часовню, барочную церковь в Германии, Франции и Италии. Это как та детская кроватка с изящно вышитым покрывалом, бабочками и птицами, в которой внезапно просыпается принц – в окружении брызг солнца. Так ощутили мы себя внутри синагоги.
Стены выложены из дубовых бревен. Над ними потолок - как шатер из дерева. Все скрепы досок и бревен видны на поверхности – никакого обмана, никаких иллюзий... Интерьер синагоги расписан от высоты спинок скамеек вверх, вдоль стен, до самой верхушки купола. Синагога, прямоугольная в плане на уровне пола, увенчана восьмиугольным куполом, имеющим вид шатра... Треугольной формы паруса создают переход от четырех- к восьмиугольнику. Росписи на потолке расположены с поразительным чувством композиции. Иногда все это являет собой полную противоположность примитивизму, скорее - плод вековой культуры. Откуда это пришло? Сегал, мастер своего дела, с вдохновением пишет о себе: «...долго я ходил по свету...». Говорят, что он расписал и другие синагоги: в Могилеве, Капустянах [видимо, как мы увидим дальше, в Копыси] и Долгинове (называют также и другие города). Утверждают, что когда он закончил свою работу в Могилевской синагоге, то упал с лесов и умер. Эту легенду рассказывают, с небольшими отклонениями, в каждом из этих городов.
…Эта история отражает то уважение, которым пользовался художник. Его творение было столь велико, что дальнейшая жизнь только бы опорочила бы его. После окончания работы его душе больше незачем было оставаться в теле.
Центральная часть всей композиции этого строения - купол. На западной стороне над входом расположены гигантские львы, а под ними – павлины. Львы держат два картуша с надписями, причем в одной из них мастер оставил память о себе. На треугольных северной и южной гранях шатра расположены, в форме фриза, подводные и наземные хищники с добычей. Сверху, в небе, рассыпаны звезды в виде цветов. В воде - птица хватает рыбу. На земле – лиса несет в зубах птицу. Медведь лезет на дерево в поисках меда. Птицы держат в клювах змей. Летящие и бегущие фигуры животных в действительности похожи на людей. Сквозь маски зверей и птиц смотрят человеческие глаза. Это – замечательная черта еврейского народного искусства. Разве не узнаваемо лицо раввина в изображении льва среди знаков Зодиака из росписи могилевской синагоги?
Над фризом возникает широкий, совершенно линейный орнамент, охватывающий кольцом весь потолок. Далее, сверху – орнамент восточного типа, исполненный, подобно мавританскому, посредством сложного переплетения разветвляющихся полос. Этот мотив использовали Леонардо да Винчи и его школа. В Милане, в Кастелло, я видел комнату, потолок которой был украшен подобным ленточным орнаментом, создание которого приписывают Леонардо.
Еще выше расположена полоса из 12 знаков Зодиака вписанных в медальоны. Знаки Зодиака необычны, некоторые очень лаконичны и выразительны. Стрелец, например, представлен изображением руки с луком, и руки, натягивающей тетиву. Эта рука, по Библии, – сильная, карающая рука Господа. В самом центре шатра – венчающий все трехглавый орел, смесь польского и русского орлов.
На восточной стороне над Ковчегом со свитками Торы – снова львы, но здесь они держат Скрижали Завета. Свисающие с них птицы охватывают Ковчег. По сторонам его – две панорамы. Слева, на северной стене, – город Вормс, изображенный в когтях дракона, выглядит прóклятым, а также Древо жизни. На другой, северо-западной стороне – Иерусалим и Древо познания.
На треугольном парусе между стеной и куполом, на северо-западной стороне, изображен сказочный дикий бык. На северо-восточной – козел; на третьем парусе на юго-востоке, – рыба-Левиафан; на четвертой, на юго-западе, – слон с седлом на спине.
На стенах изображены таблички с надписями, священные предметы из храма царя Соломона, орнаменты, различные животные.
Богатство художественных форм кажется неистощимым. Можно видеть, как все это льется, как из рога изобилия, как рука виртуоза не устает и не задерживает быстрого течения мыслей. На боковой стороне Ковчега я обнаружил начальный набросок кистью, «контуры» всей картины, которые служили основой для дальнейшей разработки в цвете. Этот эскиз на стене набросал мастер с замечательной дисциплиной, чья кисть полностью подчинена его воле. Палитра - янтарно-жемчужная с кирпично-красными лучами. Роспись невозможно охватить; она живет и движется вследствие присущего ей специфического свечения.
Окна на всех 4-х стенах, расположены предельно высоко. Солнце, перемещаясь по кругу, с каждым часом меняет характер освещения, создавая на стенах и особенно на покатых частях потолка различные световые эффекты. Таким образом, все творение погружено в непрерывную игру света: краски, при всей их прозрачности, очень плотные: от самых «тяжелых» тонов - охры, свинцовых белил, киновари и зеленого, до «легчайших» – голубого и фиолетового http://mogjewshistory.ru/SH3
Другой солярный миф у якутов, передающий идею смены сезона, в котором глава божеств абаасы, населяющих три нижних яруса верхнего мира Улуу Суорун Тойон в образе медведя убивает лося, перекликается с мифами жителей тайги. Этот сюжет у якутов мог быть воспринят от тех племён и родов, которые населяли бассейн Средней Лены до прихода тюрков-коневодов.
Представление о смене времён года у якутов, в образах терзания быка пернатым хищником, является исконным и отличается от соседних народов Севера. Вероятно, предки якутов могли принести с собой данный сюжет с “юга”, поскольку материальная и духовная культура коневодов и скотоводов Средней Лены (Туймаады), “южного”, центральноазиатского происхождения.
Д.В. Черемисин, исследуя ирано-тюркские связи в области мифологии, отметил очень древние иранские параллели в тюркских материалах на примере роли мифологической птицы в годовом природном цикле в якутской «Песне о наступлении года» и в древнеиранском тексте из «Авесты» (Vid. V, 12, 13). Он отметил, что оба эти отрывка идентичны по содержанию. Мифологические образы в якутской «Песне о сотворении Вселенной» он возводит к иранским мифологемам.87
Схожий сюжет отмечен у ранних кочевников VIII-III вв. до н.э. Сцена борьбы и терзания копытного (быка, барана, козла, оленя или лошади) хищником (орлом, грифоном, львом или барсом) представлена по всему степному поясу от Сибири до Карпат в период от ранней до поздней скифо-сакской эпохи (рис. 11). Е.Е. Кузьмина считает, что символика борьбы и терзания является иллюстрацией солярного цикла; кругообращения солнца в верхнем и нижнем мирах, борьбы дня и ночи, лета и зимы. Подобные сюжеты часто встречаются на жертвенных плитах, использовавшихся на новогодних торжествах, когда праздновали весной возрождение и торжество природы.88
Смысл идеи смерти быка-зимы в архетипе было равнозначно рождению орла-весны. Иллюстрация терзания в скифо-сакском круге племён, по предположению С.И. Руденко, является ближневосточной по происхождению, проникшей в степи ещё в доахеменидское время. По его мнению, изображение грифона в Южной Сибири представляется типичным для Ассирии.89
Представления о борьбе хищника (льва) с копытным (быком), олицетворявшие смену сезона существовали на Ближнем Востоке. Ещё шумерские звездочёты следили за сменой небесных светил и их цикличностью определяли разделение года. В конце 4-го -3-ем тысячелетии до н.э. в Месопотамии 10 февраля начинался цикл земледельческих работ. В этот день созвездие Льва с Царской звездой находились в зените, а Плеяды (звезда Быка) исчезали с небосклона и в течение 40 дней не наблюдались. Таким образом, сцена борьбы хищника с копытным в искусстве многих народов символизировала весеннее возрождение природы. Это подтверждается ещё и тем, что часто подобные мотивы изображались на фоне дерева жизни или прорастающего злака.90Изображение жертвоприношения быка на фоне дерева или прорастающего злака отражало природное явление. Вообще сюжет терзания хищником копытного широко распространён среди разных народов, причём не обязательно родственных. Различия касались лишь деталей и трактовок, но сохранялся общий смысл.
Бык, как представитель силы, противостоящий хищному зверю или пернатому, почитался многими этносами. Некоторые элементы почитания этого животного у разных народов могли восприниматься от своих соседей. Считается, что название быка: (k(z (др.-тюрк., тур., азер., уйгур.), огус (як.), угыз (татар.), вГр (чуваш.) - тюрки унаследовали от ираноязычных кочевников, или других индоиранцев, поскольку проявляемые формы в тюркских языках указывают на исключительную древность заимствования; у индоиранцев бык называется ux(a (авест.), u (санскр.), okso (тохар.).
Во 2-м тысячелетии до н.э. основнлм жертвенным животным в Центральной Азии был бык, позже его заменил конь. Жертвоприношение коня у мирового дерева, как знакового эквивалента жертвенного столба, связанного с космогоническими представлениями, восходит к индоиранскому единству и сохранился в основные чертах в знаковых образах материальной культуры тюрков.92 В древнем культе хищных птиц у тюркских народов наблюдается связь с процессом возрождения природы и, как следствие этого, идея влияния их на плодородие природы, плодовитость диких и домашних животных и самого человека.
Инкорнации солнца воплотились в облике Ёксёкю - трёхглавого царя-орла (иногда о двух головах и даже о восьми). Он восседает на самом высоком небе и в знаковой символике обозначен в виде навершия на главной ритуальной коновязи (рис.1). Подобного типа изображение орла с тремя головами присутствует в скифском искусстве (рис.2.). Три головы орла Ёксёкю могли означать три положения солнца на небосклоне: первая голова - это восходящее солнце, вторая голова - зенит и третья - закат
В олонхо древние богатыри саха могли принимать облик трёхгогового орла - Ёксёкю:
“Через голову перевернувшись, Нюргун // В огромного превратился орла, // Могучего, о трех головах, // Солнце заслоняющего крылом, // Месяц закрывающего плечом, // С когтями, как восемь // Кос-горбуш, // Торчащими вкривь и вкось, // С клювами, словно три пешни, // Словно три тяжелых кайла... // Превратился Нюргун Боотур в орла // В чешуйчатом железном пере, // Похожем на черный лес // Широких длинных мечей, // С крыльями, гудящими на лету, // С длинным раздвоенным хвостом, // С перьями железными, как лезвия // Отточенных на битву мечей.”.94
В подобного орла могли превращаться не только мифологические герои саха, но и их враги. В олонхо «Эрчимэн Бэргэн» богатырь враждебного мира превращается в орла Ёксёкю:
“Слетел Эксекю - // Чукунур-богатырь - //...Чудовищем смрадным, // Повсюду он давит // людей беспощадно. // Грозой налетев, // Сокрушил всё до тла, // Земля ещё чёрной // Такой не была.”.95 В другом олонхо «Нюргун Боотур Стремительный» богатырь нижнего мира абаасы Эсэх Харбыыр, во время боя с богатырем среднего мира Нюргун Боотуром, обращается за помощью к удаганке нижнего мира Ытык Хахайдаан, которая принимает облик трехголового орла: “Распахнулся темный провал, // Словно зияющее жерло // Чудовищной дымоходной трубы... // Оттуда вылетела, свистя, // Трехголовая, // С раздвоенным хвостом, // Которым играл безумный илбис, // Взвилась на крыльях железных своих, // Перьями кованными звеня - // Острыми, как лезвия // Копий отточенных боевые, // С хищно изогнутыми когтями // На медных лапах кривых, // Взмыла птица огромная // Эксэкю... // Медленно опустилась она // На вершину ближайшей горы, // Где шесть железных деревьев росло; // На корявые их суки, // На ржавые их верхи // Села птица, // Простерлась, // Как черный костер, // Устремила огненные глаза - // Молнией бьющий взгляд // В спину богатыря, // Сына небесных айыы, // Чтобы смертоносным лучом // Дюжее тело его пронзить, // Душу его поразить.”.96 Божественного орла почитали не только мифологические саха, но и их враги, с которыми они воевали.
Поскольку душа, подобно птице, могла летать, её в знаковой символике часто изображали в виде птицы. В рунических текстах97 в честь древнетюркских вождей Кюль-тигина и Бильгн-тоньюкука смерть выражена словом u(a-bardy - ‘наверх ушёл, т.е. улетел’.98 В мифологических представлениях саха души ещё не родившихся в среднем мире людей покоятся в чашах (гнёздах) на ветвях дерева-космоса, вершина которого находится в верхнем мире. Трёхголовый орёл, означающий восход, зенит и закат солнца, в ритуальной символике находится на верху коновязи сэргэ, в центре круга. В таком виде, в смысловом значении он соответствует понятию божественного орла, несущего в своих когтях свет, солнце, весну, тепло и добро. Сюжет ожесточённой борьбы и победы мифологического орла, олицетворяющего весну над быком, олицетворяющим зиму, у саха обнаруживает параллели с сюжетами терзания хищником копытного у ранних кочевников VIII-III вв. до н.э.
Мифологический орёл - представитель верхней зоны космоса - имеет солярное значение и ассоциируется с самим солнцем и даже считается его повелителем. Глава богов Юрюнг Айыы Тойон часто выступает в образе орла. Пернатый хищник связан с верхней частью, с вершиной мирового дерева. По своей архаичности мифологический орёл может потягаться с аллегорическим образом оленя. Культ орла в традиционной культуре якутов чрезвычайно развит и уступает разве что культу коня.http://ok.ya1.ru/funny/interesno/77533-oryol-povelitel-solnca.html
Мария, речь не о празднике, а о культурных связях. Которые "зарыты" более глубоко. Я бы поискала корни в Египте и для евреев тоже.
По символике получаются совсем другие "корни". Китай, Турция, Скифы, немного Европа.
Высеченное в камне изображение двуглавого орла в святилище Аладжахёйюк. Хеттский период (1900-1200 гг. до н.э.)
Двуглавый орел изображен с зайцами в когтях Видимо, следует согласиться с большинством историков. которые видят здесь символ хеттского царя, смотрящего в разные стороны и расправляющегося со своими врагами, как с кроликами.http://dedushka-kumara.livejournal.com/5229.html