Келермесское зеркало или скифский календарь
Автор: Марфа-М., дата: пн, 30/03/2015 - 16:57
http://ossethnos.ru/history/skif/196-kelermesskoe-zerkalo-ili-skifskiy-kalendar.html
» Войдите или зарегистрируйтесь для отправки комментариев
Автор: Марфа-М., дата: пн, 30/03/2015 - 16:59 #168937
» Войдите или зарегистрируйтесь для отправки комментариев
Наиболее полное описание зеркала принадлежит М. И. Максимовой, по мнению которой оно могло быть изготовлено в 80-х - 70-х гг. VI в. до н.э. в Закавказье, где в VII и еще начале VI в. до н.э. существовало Скифское царство. Большой интерес представляет сложная многофигурная композиция на обратной стороне зеркала.
Электровый лист, покрывающий обратную сторону зеркала, не является цельным, а состоит из восьми продолговатых треугольных пластин, уложенных вершинами к центру диска. После наложения пластин на диск края их были соединены с друг с другом при помощи узких, припаянных к концам пластин полосок, покрывающих швы. Изображения нанесены на электровые треугольники при помощи пунсонов, по которым мастер ударял молотком.
По мнению М. И. Максимовой, причиной, которая заставила покрыть обратную сторону диска не одним сплошным листом, а кропотливо составленными пластинами, было то, что мастер получил уже в готовом виде отлитый диск с ручкой. Наличием ручки обусловлена и некоторая асимметрия центральной розетки.
Как отмечает Д. С. Раевский, конкретная семантика этого памятника во многом еще остается неясной, но можно высказать предположение, что в основе его восьмичленной структуры, так и выборе мотивов, помещенных в каждом из секторов, лежит календарно-астральная символика.
Трудность дешифровки изображений на обратной стороне зеркала обусловлена тем, что мастер, по всей видимости, грек, использовал разный изобразительный язык для передачи основной идеи композиции.
Скифский звериный стиль, в основе которого лежит зоологический код, маркирующий три зоны вертикальной структуры мира посредством разных представителей фауны, сформировался не сразу, а лишь во второй половине VI в. до н.э. и господствовал весь V в. до н.э.
Напомним, что существовали разные способы обозначения трех зон мироздания. В соответствии с зоологическим кодом, верхний мир обозначался птицами, средний - копытными, нижний - рыбами и пресмыкающимися. Скифский зооморфный код отличался от универсального тем, что нижний мир обозначался наряду со змеями хищными зверьми.
Келермесское зеркало совмещает в себе несколько видов символики. Во-первых, круглая форма зеркала относит его к числу геометрических символов. Само зеркало является солярным символом и атрибутом божественной власти. Восьмичастная структура композиции зеркала позволяет говорить о мандале.
Известно, что наиболее характерная форма мандалы представляет собой круг с вписанным в него квадратом, в этот квадрат в свою очередь вписан круг, периферия которого обозначается обычно в виде восьмилепесткового лотоса или восьми членений, сегментирующих этот круг. Квадрат ориентирован по сторонам света.
Вписанный в квадрат восьмилепестковый круг (янтра) символизирует женское начало, детородное лоно. В процессе ритуала призываемое божество опускается с небес в самый центр мандалы, обозначенный лотосом, где оно совершает акт, приносящий плодородие, изобилие, успех.
Восемь частей Келермесского зеркала заполнены символическими изображениями. Всего в композиции 24 изображения, представляющих собой антропоморфные, зооморфные и растительные символы.
На наш взгляд, Келермесское зеркало представляет собой одну из разновидностей мандалы и символизирует, как вертикальную мифологическую модель мира, так и горизонтальную структуру циклического времени.
Известно, что год у многих народов мира, в том числе у индоиранцев делился на две половины: светлую и темную. Так традиционный индийский год делился следующим образом:
1 год = 2 полугодиям.
1 полугодие = 2 сезонам.
1 сезон = 2 месяцам.
1 месяц = 2 полумесяцам.
1 полумесяц = 15 суткам.
Далее, по той же модели делятся сутки до мельчайших сегментов, равных доле секунды.
Становится ясным принцип деления мандалы на восемь частей. Год, имевший в представлениях древних народов характер цикла, условно изображался, как круг. Круг делился на две части, в соответствии с делением на темную и светлую половины года. В свою очередь, полугодие-полукруг делился на две части - два сезона, а сезон на два месяца. В результате год состоял из 8 месяцев. Подтверждением этому является и принцип деления года у осетин.
У осетин год делился на две части: теплую (særd/særdæ) и холодную (zumæg/zymæg) половины года. Хотя в современном сознании слово særd связывается с тремя летними месяцами.
Известно, что наряду с делением года на двенадцать месяцев у осетин еще в XIX. в. был жив и другой календарный принцип.
В. Ф. Миллер отмечал, что осетины различали времена года следующим образом:
1. зымæг, диг. зумаг - зима
2. рагулдззег - ранняя весна
3. уалдзæг - весна и первая половина лета
4. фæззæг - лето, начиная с покоса и до листопада
5. æрæгфæззæг - позднее лето, т.е. осень с появления инея до листопада.
Таким образом, год у осетин делился также по принципу мандалы. Год на две части. Полугодие - также на две части. На две части делился и каждый сети. Например, весна состояла из ранней весны и весны (рагуалдзæг и уалдзæг), I осень из осени и поздней осени (фæззæг и æрæгфæзæг).
На наш взгляд, основная идея композиции на обратной стороне Келермесского черкала заключается в том, чтобы отразить годовой цикл солнца или скифский календарь.
Вертикальная координата, проходящая через центр между двумя частями ручки, делит композицию на две части, символизирующие темную и светлую половины года. Светлая половина начинается сектором 1, где изображена борьба двух героев с грифоном, а в узкой части - плетенка, и заканчивается сектором 4, где изображена сцена терзания львом быка в - широкой части, а в узкой части - дикий кабан, или вепрь.
Горизонтальная координата делит каждое полугодие на два сезона. Секторы 1, 2 - весна, секторы 3, 4 - лето. Соответственно секторы 5, 6 - осень, секторы 7, 8 - зима.
Анализируя основные моменты в мифологической биографии скифского царя, Д. С. Раевский пришел к их сопоставлению с основными моментами в годовом цикле солнца:
Связь микрокосма и макрокосма становится более тесной в свете обнаруженного глубочайшего параллелизма между космогонией и эмбриогонией. Не вызывает сомнения, что в композиции изображений Келермесского зеркала нашли отражение вышеописанные моменты в «биографии» Солнца.
Квадрат в мандале образуется путем соединения прямыми линиями четырех условно обозначенных четырех позиций в «биографии» солнца.
Сектор 1
В широкой части сектора изображена борьба двух героев с грифоном. В узкой части - плетенка. Именно эта плетенка выделяет данный сектор среди других. Высказав разные суждения по поводу семантики данного сектора, М. И. Максимова пришла к заключению, что возможно, это первый, наиболее древний извод скифской легенды об одноглазых аримпасах, борющихся с грифонами.
Грифон - фантастическая птица с орлиным клювом и телом льва - является воплощением «чужого» мира в оппозиции: свое - чужое, соотносимого с нижним миром, темной половиной года.
Борьба героев с грифоном, стоящим на одной ноге, может быть истолкована как победа среднего мира над нижним, света над тьмой. Известно, что в арийской традиции исходный этап - хаос, нерасчлененное единство, выражается числом «1». Число» «2» символизирует начало бинаризма в существовании вселенной: различение мужского и женского принципов, верха и низа, света и тьмы, дня и ночи. Таким образом, мастер для передачи своей идеи использовал и числовую символику. Начало Нового года, согласно представлениям о циклическом времени, воспринималось как возвращение к первоначальному акту творения, создания космоса из хаоса. Идея границы между двумя половинами года подчеркнута изображением плетенки, для понимания символики которой вспомним осетинскую легенду о Руймоне, мифологическом чудовище, символизирующем темную половину года и нижний мир. Кости Руймона, принесенного в жертву, составляют плетень, границу между миром живых и мертвых.
Данная композиция связана, на наш взгляд, с датой весеннего равноденствия, после которой день становится длиннее, чем ночь. Известно, что Новый год у многих народов древности отмечался весной.
Сектор 2
Композиция сектора была рассмотрена В. С. Уарзиати в связи со средневековым гербом алан-осетин. Мы полностью согласны с его трактовкой.
В узкой части сектора древний мастер изобразил барана с подогнутыми в традиции звериного стиля ногами. Выше, дугообразной полоской он разделил площадь сектора на две части и в верхней запечатлел мощного барса в движении, стерегущего дерево с пятью ветвями.
«Мировое древо» является воплощением трехчастного вертикального мироздания. Корни символизируют низ, ствол середину, крона - верх. Особо отметим, что крона представлена пятью ветвями. Иными словами, средней ветвью подчеркнута высота, а боковыми - четырехчастная структура. Движущийся барс охраняет благоденствие мира. Образ же барана лишь усиливает символику изображения. В древних традициях индоиранцев баран был воплощением фарна. Это слово обозначало все то благое, источником чего древние мыслили небо, солнце: благодать, небесное благополучие, благопристойность. В осетинском языке сохранилось выражение «басты фарн», что в переводе означает благоденствие страны, края, мира.
Сектор 3
В узкой части сектора расположен свернувшийся хищник. Широкая часть поля разделена на две части колонкой с капителью, справа и слева от которой расположены, стоящие на задних лапах сфинксы.
Сфинксы, у которых тело льва, крылья птицы и голова человека представляют собой мифологические существа, воплощающие в своем облике три зоны вертикальной структуры мира (нижний
- лев, хищник, средний - человек и верхний - птица).
В сущности, если отвлечься от греческой традиции толкования сфинкса, как смертоносного мифологического существа, то изображение сектора 3 демонстрирует нам ту же вертикальную структуру пространства. Вместо корней древа нам дан свернувшийся хищник, символизирующий нижнюю зону. Ствол древа, средний мир, символизирует колонка, а капитель
- крона, верхний мир. Сфинкс своей позой воплощает ту же идею. Ноги покоятся на хищнике, одна лапа упирается в середину колонны, другая лапа касается завитков капители/кроны. Головы сфинксов, развернутые в противоположные кроне стороны (на север и юг), означают, на наш взгляд, равную удаленность данной позиции календаря, которая, по логике, является днем летнего солнцестояния, от двух других дат: весеннего и осеннего равноденствия. Вытянутая, «человеческая» поза сфинксов подчеркивает полную победу среднего мира, солнца.
Сектор 4
В широкой части сектора изображена сцена терзания быка львом. В узкой - вепрь. Мотив терзания широко распространен в скифском искусстве. Существует несколько точек зрения на то, что символизирует этот сюжет.
Согласно одной, животные, выступающие в качестве «действующих лиц» в сценах терзания, соответствуют зооморфной символике в номенклатуре созвездий в переднеазиатской традиции. Согласно В.Е. Кузьминой, сцена терзания может трактоваться как изображение циклической смены явлений природы.
Как отмечает Е. В. Переводчикова, среди персонажей скифского звериного стиля можно встретить животных, как бы объединяющих разные зоны мироздания. Такие существа называются медиаторами, они фигурируют во многих мифологиях древности. Таким медиатором является вепрь. Будучи одновременно и копытным, и хищным животным, он является медиатором между средним и нижним миром.
Так как темная половина года в мифологическом сознании воспринимается как нижний мир, то нахождение вепря в одном секторе со сценой терзания как бы дополняет ее в смысле границы между двумя половинами года, подчеркивая идею циклической смены явлений природы.
С другой стороны, на древнеримском каменном календаре, относящемся к VI в. до н.э., на котором изображен зодиак, после созвездия Рака идет не созвездие Льва, а созвездие Кабана.
Сектор 5
По мнению М. И. Максимовой, главным изображением в композиции Келермесского зеркала является богиня Кибела с двумя пантерами. Ступни богини покоятся на лепестках розетки, а голова упирается в борт зеркала. Смысл всей композиции, согласно исследователю, заключается в том, чтобы представить Владычицу зверей среди подчиненных ей реальных и мифологических существ. «У скифов архаической эпохи, - отмечает исследователь, - была вера в животных, как носителей божественного начала. В данном случае эти малые боги подчинены высшему божеству в человеческом образе - богине Кибеле, пришедшей к скифам из Малой Азии. Звери и звероподобные чудовища, изображенные на зеркале, усиливают его магические свойства, а повелительница этих существ, богиня Кибела, с высокой горы взирает на свое царство и направляет его таинственные силы на благо владельца зеркала - скифского вождя, обеспечивая ему богатство, мужество и счастье.
На наш взгляд, группа фигур в секторе совпадает с такими важными моментами в «биографии Солнца» как день осеннего равноденствия. Расположенный в «темной половине года» этот день в мифологическом сознании воспринимался как смерть Солнца, так как день становился короче чем ночь. С другой стороны, первая половина осени - это самый плодородный период, поэтому образ богини как нельзя лучше отражает эту идею. Возможен и зодиакальный аспект изображения, так как именно на этот период приходится созвездие Девы.
Основным числом сектора является «2». В композиции даны представители двух миров - верхнего (богиня плодородия) и нижнего (пантеры).
Сектор 6
В широкой части поля мастер представил двух львов в геральдической позе. Каждый лев стоит на одной задней лапе, которые упираются в головы изображенных в узкой части копытных - горного козла и барана. Отсутствует граница между копытными и хищниками.
По своему изобразительному языку изображение очень близко скифскому звериному стилю, с его особым способом маркировки зон мироздания. Львы-хищники символизируют победу хтонических сил, темной части дня. А копытные, изображенные в узкой части в характерной для скифского искусства позе, - убывание солнца.
Для выражения своей идеи мастер использовал и числовую символику. Львы стоят каждый на одной задней лапе. Напомним, что число «1» связано в арийской традиции с хаосом, темной половиной года.
В календарном плане сектор означает вторую половину осени.
Сектор 7
Нее поле занято фантастическими хищниками. Два сфинкса и грифон в позе присущей хищникам, сидящие на четырех лапах.
Как отмечает Д. С. Раевский, грифон, в трактовке греко-скифского искусства - это существо, сочетающее в себе черты хищной птицы и льва, является зооморфным олицетворением обоих потусторонних миров - верхнего и нижнего.
Сфинкс, сочетающий в себе элементы трех миров, находится в позе хищника, подчеркивая тем самым данный аспект своей природы. Группа фантастических существ символизирует первую половину зимы и день зимнего солнцестояния, победу всех темных сил, так как это самый короткий день в году.
Сектор 8
В широкой части изображение орла и медведя. А в узкой части - лиса. На смену фантастическим хищникам приходят хищники реальные. Все они находятся в состоянии движения, что символизирует, на наш взгляд, рост солнца, а в календарном плане вторую половину зимы.
Итак, композиция Келермесского зеркала символизирует годовой цикл солнца, или скифский календарь.
Соотношение двух половин года, светлой и темной, нашло свое отражение и в числовом коде зооморфных изображений на Келермесском зеркале.
Числовая символика Келермесского зеркала непосредственно связана со структурой мирового древа, которая задает пространственную структуру вселенной.
Трактовка мирового древа по горизонтали дает четверичное деление вселенной - четыре стороны света. К этому прибавляется центр, как пятый член, выражающий тотальность, откуда возникает ведийский вариант пяти сторон света.
Литература
1.Альбедиль М. Ф. Протоиндийское колесо времени//'Календарь в культуре народов мира. — М.: Наука, 1993
2.Раевский Д. С. Модель мира скифской культуры. — М.: Наука, 1985.
3.Газданова B.C. Руймон: имя и образ//Дарьял, 1997, №4.
4.Максимова М. И. Серебряное зеркало из Келермеса//СА.— М.,1954, вып. 21.
5.Миллер В.Ф. Религиозные верования осетин//Осетинские этюды. — М., 1882, вып. 2.
6.Мифы народов мира. — М.: СЭ, 1991, Т.2.
7.Переводчикова Е. В. Язык звериных образов. Очерки искусства евразийских степей скифской эпохи. — М.: Изд. вост. лит. РАН, 1994.
8.Топоров В.Н. Первобытные представления о мире (общий взгляд)//Очерки истории естественнонаучных взглядов в древности. — М.: Наука, 1982.
9.Уарзиати B.C. Средневековый герб алан-осетин//Альманах «Осетия. XX век». — Владикавказ, 1996.
Источник: Газданова В.С.Золотой дождь. Исследования по традиционной культуре осетин. Владикавказ, 2007