ФОНТАН МЕРКУРИЯ

ОПИСАНИЕ ФЕНОМЕНОВ ПЕРЕНОСА НА ОСНОВАНИИ ИЛЛЮСТРАЦИЙ К "ROSARIUM PHILOSOPHORUM" Invenit gratiam in deserto populus... Иеремия ("Вульгата"), 31:2 "Народ... нашел милость в пустыне" -Иер.31:2 (Библия) ФОНТАН МЕРКУРИЯ Мы - первая природа и исток металлов, С нашей помощью Искусство получает высшую тинктуру Нет источника и нет воды, подобных мне; Я и богатых, и бедных делаю как целостными, так и нездоровыми, Ибо могу нести и здоровье и яд. [Рис.1] 402 Соответствующий рисунок затрагивает самую сердцевину алхимического символизма, поскольку представляет собой попытку отобразить таинственное основание opus. Он представляет собой кватернион квадратной формы, характеризуемый четырьмя звездами, расположенными в четырех углах. Это -четыре элемента. Наверху, по центру, расположена пятая звезда, которой представлена пятая сущность, "Единое", производное от четырех, qulnta essentia. Расположенный внизу резервуар - Герметический сосуд где происходит трансформация. В нем содержится Наше море, Вечная вода или, "божественная вода". Это - Море тьмы, хаос. Сосуд еще именуется утробой2, в которой вынашивается foetus spa-gyricus (гомункулус)3. В противоположность окружающему его квадрату, резервуар кругообразен, ибо представляет собой матрицу совершенной формы, в каковую должен быть преобразован квадрат, как несовершенная форма. Элементы внутри квадрата все еще разделены и враждебны друг другу, а потому подлежат соединению в круге. Надпись на краю резервуара подтверждает такое намерение. Она гласит (если раскрыть все сокращения): Единое суть Меркурий минеральный, Меркурий растительный, меркурий животный (растительный следовало бы передавать словом "живой", a animalis, "животный", - словом "одушевленный", в смысле "имеющий душу" или даже "психический")4. На внешней стороне резервуара имеются шесть звезд, вместе с Меркурием представляющих семь планет или металлов. Все они как бы содержатся в Меркурии, поскольку он –отец металлов Когда он персонифицируется, то оказывается единством семи планет, Антропосом, чье тело и есть мир, - подобно Гайомарту, из чьего тела перетекают в землю семь металлов. Меркурий выступает матерью семи, а не только шести, также из-за своей женственной природы, ибо он сам - собственный отец и мать5. 403 Далее, из "моря" вырастает Фонтан Меркурия, triplex nomine, как говорится в связи с тремя манифестациями Меркурия6. Фонтан показан истекающим из трех труб в виде «молоко девственницы» «уксус источника» и «вода жизни». Это - три из его бесчисленных синонимов. Упоминавшееся выше единство Меркурия представлено здесь в виде триады. Неоднократно подчеркивается, что он троичен, triunus или trinus, - хтонический, нижний или даже инфернальный противовес Небесной Троицы: почти как дьявол у Данте, имеющий три головы7. По той же причине, Меркурий часто изображается в виде трехглавого змея. Над тремя трубами на рисунке видны солнце и луна, выступающие неизменными спутниками мистической трансформации, ее прародителями; чуть выше расположена звезда квинтэссенции - символ единства четырех враждующих элементов. В самой верхней части рисунка находится serpens bifidus, "раздвоенный" (двуглавый) змей, фатальный двойной, определяемый Дорном как дьявол8. Этот змей - serpens mercurialis9 репрезентирующий двойственную природу Меркурия. Головы змея изрыгают огонь, из коего коптская (или иудейская) Мария выводила свои duo fumi10. Это - те два испарения, конденсация которых11 кладет начало процессу, ведущему ко множественной сублимации или дистилляции, призванной удалить дурные запахи, могильный смрадl2 и цепкую изначальную тьму. ROSARIVM Рис.1 404 Данная структура отображает "тетрамерию" (четырехсос-тавную природу) процесса трансформации, которая была известна уже грекам. Процесс начинается состоянием хаоса, когда четыре элемента существуют раздельно, и постепенно восходит к трем манифестациям Меркурия в неорганическом, органическом и духовном мирах; а после достижения форм Солнца и Луны (то есть драгоценных металлов, золота и серебра, но также и сияния божеств, способных любовью преодолеть борьбу между элементами) достигает кульминации в единой и неделимой (непорочной, эфирной, вечной) природе anima, quinta es-sentia, aqua permanens, тинктуры или lapis philosophomm. Такая прогрессия от числа "4" к "3" и далее к "2" и "1" представляет собой "аксиому Марии", в различных формах проходящую через всю алхимию в качестве лейтмотива. Отложив в сторону всевозможные "химические" объяснения, мы придем к следующей символической схеме: исходное состояние целостности отмечено четырьмя взаимно антагонистичными тенденциями: ибо "4" является тем наименьшим числом, с помощью которого можно естественным, видимым образом определить круг. Уменьшение этого числа имеет целью окончательное единство. Первым в прогрессии появляется "3", мужское число, а из него возникает женское число "2"13. Мужское и женское неизбежно констеллируют идею сексуального соединения как средства порождения "1", числа, затем последовательно называемого царский сын или сын философов. 405 Кватернион14 представляет собой один из самых широко распространенных архетипов; он также оказался одной из наиболее полезных схем упорядочивания функций, с помощью которых сознание осуществляет свою ориентацию15. Это - нечто вроде перекрещивающихся нитей в телескопическом поле зрения нашего понимания. Крест, образуемый точками кватерниона, весьма универсален и, к тому же, наделен для западного человека наивысшим возможным моральным и религиозным значением. Подобно этому, и круг как символ полноты и совершенства служит широко распространенным обозначением неба, солнца и Бога; он также выражает первоначальный образ человека и души16. "Четыре", в качестве минимального числа, способного создать упорядоченность, репрезентирует плюралистическое состояние человека, еще не достигшего внутреннего единства, следовательно - состояние скованности и разъединенности, дезинтеграции, когда человека раздирают разнонаправленные силы, муки неискупленности, стремящейся к единству, примирению, спасению, исцелению и целостности. 406 Триада выступает в качестве "мужского начала", то есть активно действующего, agens, алхимический эквивалент которого - "движущееся вверх". В отличие от него, двойка выступает "женским началом", поглощающим, претерпевающим, ра-tiens, тем материалом, который еще подлежит формированию и оплодотворению (informatio, impraegnatio). Психологические эквиваленты триады - потребность, желание, инстинкт, агрессия, решительность, тогда как двойка соответствует реакции психической системы как целого на импульс или решение, исходящие от сознания. Последнее, конечно, попросту погибло бы в бездействии, если бы ему не удавалось преодолевать инерцию чисто природного человека и достигать своей цели, несмотря на его леность и постоянное сопротивление. Силой или убеждением, сознание оказывается способным осуществить свои задачи, и лишь в проистекающем отсюда действии человек становится живой целостностью и единством ("В начале было дело", как заявляет Фауст17), конечно, если действие представляет собой зрелый продукт процесса, охватывающего всю психе, а не просто спазм или импульс, ведущий к ее подавлению. 407 Следовательно, наша символическая картина по сути является иллюстрацией к методам алхимии и к ее философии. Эти методы и эта философия не задаются природой материи в том виде, в каком ее знали древние адепты; она может выводится только из бессознательной психе. Несомненно, определенную роль у алхимиков играли также сознательные спекуляции, однако они ничуть не мешали проекциям бессознательного, ибо всякий раз, когда разум исследователя удаляется от точного наблюдения над фактами, стоящими перед ним, и идет собственной дорогой, бессознательный направляющий дух берет верх и возвращает этот разум назад, к неизменно лежащим в его основе архетипам, которые из-за такой регрессии вынужденно оказываются спроецированными. Здесь мы попадаем на знакомую почву. Все это отображено в величественных образах последнего и наиболее значительного алхимического труда - в "Фаусте" Гете. В самом деле, Гете описывает переживаемый алхимиком опыт, когда тот обнаруживает, что спроецировал в реторту лишь свою собственную тьму, состояние неискупленности, свою страсть и стремление достичь цели, то есть стать тем, чем он является на самом деле, выполнить задачу, ради которой он был выношен матерью, и завершить скитания долгой жизни, полной сумятицы и ошибок, стать filius regius - сыном высшей матери. Мы можем обратиться еще и к важнейшему предтече "Фауста" - к Христиану Розенкрейцу с его "Химической свадьбой" (1616), несомненно бывшей известной Гете18. По сути, здесь развивается та же тема, та же "аксиома Марии"; рассказывается, как Розенкрейц преображается, уходит от своего прежнего непросветленного состояния и осознает себя состоящим в родстве с "царственностью". Однако в соответствии со временем написания (начало XVII века), весь процесс в значительно большей мере выглядит спроецированным и наблюдается лишь слабый намек на то, чтобы перенести проекцию на самого героя - что в случае Фауста превращает его в сверхчеловека19. Тем не менее, психологические процессы в обоих случаях в сущности одинаковы: это - осознание мощи тех содержаний, присутствие которых алхимия ощущала в тайнах материи. 408 Текст, сопровождающий изображение фонтана Меркурия, в основном посвящен "воде" искусства, то есть ртути. Дабы избежать повторений, я отошлю читателя к моей лекции "Дух Меркурий". Здесь я лишь скажу, что эта жидкая субстанция, со всеми ее парадоксальными свойствами, на самом деле означает бессознательное, которое на нее спроецировано. "Море" - его спокойное состояние, "фонтан" - его активизация, а "процесс" - его трансформация. Интеграция бессознательных содержаний выражается идеей эликсира, medicina catholica или universalis, золото пригодное для питья, "вечная пища", приносящими здоровье плодами философского древа, пылающего вина и всеми прочими неисчислимыми синонимами. Некоторые из них определенно зловещи, но тем не менее весьма характерны: это -succus lunariae или lunatica ("сок лунного растения")20,вода Сатурна (заметим, что Сатурн - гибельное божество), яд, скорпион, дракон, сын огня, моча мальчика или собаки, сера, дьявол и т.д. 409 Хотя это явно и не сказано в тексте, извержение воды Фонтана Меркурия и ее стекание обратно в резервуар вместе образуют замкнутый круг, являющийся существенной характеристикой Меркурия, ибо он также - змея, оплодотворяющая, убивающая, поедающая себя и заново рождающаяся. В этой связи можем напомнить, что кругообразное море без стока, постоянно наполняемое заново из бьющего посередине источника, встречается у Николая Кузанского в качестве аллегории Бога21. Примечания 1 [Там, где появляются такие эпиграфы, они представляют собой перевод стихотворных подписей под гравюрами. Рис. 1-10 полностью воспроизводят страницы Франкфуртского первого издания (1550 г.) Rosarium philosopho-гит. Текстовые цитаты, однако, взяты из версии, помещенной в Art. aurif., II (Базель, 1593 г.), за исключением стихов в пар.528 - Прим. изд.] 2 "Consilium coniugii" (Ars chemica, p. 147) говорится: "Et locus generatio-nis, licet sit artificialis, tamen imitatur naturalem, quia est concavus, conclusus" (Место вынашивания, будучи искусственным, тем не менее имитирует природное, поскольку оно пусто внутри и затворено). И еще на р.204: "Per matricem, intendit fundum cucurbitae" (Под маткой он понимает внутренность тыквы). 3 Ср. Ruska, Turba, p. 163. 4 Cp.Hortulanus (Ruska, Tabula smaragdina. p. 186): "Unde infinitae sunt partes mundi, quas omnes philosophus in tres partes dividit scil. in partem Mineralem Vegetabilem et Animalem.... Et ideo dicit habens tres partes philo-sophiae totius mundi, quae partes continentur in unico lapide scil. Mercurio Philosophorum". ( А посему неисчислимы составные части мира, которые всякий философ разделяет на три: на минеральную, растительную и животную части... И потому он говорит, что располагает тремя частями философии всего мира, каковые части содержатся в едином камне, а именно - в Меркурии Философов). В главе 13 читаем: "Et ideo vocatur lapis iste perfectus, quia in se habet naturam mineralium et vegetabilium et animalium. Est enim triunus et unus, quatuor habens naturas" (И сей камень именуется совершенным, ибо имеет в себе природу минеральную, растительную и животную. Ибо камень сей - тройственный и единый, обладающий четырьмя природами). 5 Ср. алхимическую доктрину increatum [несотворенное (лат.) - Прим. перев.],"Психология и алхимия", пар.430 слл. 6 Цитата, восходящая к Розину в Rosarium., р.249 гласит: "Triplex in nomine unus in esse" [Тройной по имени, единый по сути (лат.) - Прим. перев]. Ср. тройственный Божий источник в видении Брата Клауса (Lavaud, Vie profon-de, p.66). Подлинный пассаж у Розина (у которого он, в свою очередь, является цитатой из Разеса) таков( Art. aurif., I, p.300): "Lapis noster cum mundi creato[re] nomen habet, qui est trinus et unus") (Наш камень имя имеет общее с Создателем мира, тройственным и единым). Сениор (De chemia, p.45) говорит: "Aes nostrum est sicut homo, habens spiritum, animam et corpus. Propterea dicunt sapientes: Tria et tria sunt unum. Deinde dixerunt: in uno sunt tria"). ( Наша медь, как человек, имеет дух, душу и тело. Посему мудрецы говорят: Три и Три суть Единое. И еще говорят: в Едином содержатся Три). Ср. также у Зосимы (Berthelot. Alch. grecs. III, vi, 18). Фонтан Меркурия напоминает пт\уу\ |1еуа.Хт| [Большой источник (греч.) — Прим. перев.] ператиков (Hippolytus, Elenchos, V, 12. 2), образующий одну из частей трехчастного мира. Три части соответствуют трем богам, трем Xoyoi, трем духам (voi), трем людям. Данной триаде противостоит Христос, наделенный всеми свойствами триады, сам также имеющий триадическую природу, спускающийся с высот dyevvrima [нерожденное (греч.) — Прим. перев.] еще до разделения (Я предпочитаю чтение Бернэ лро хщ [ср. Elenchos. p. 105] по причине его большей осмысленности]. 7 У Абу-аль-Касима lapis называется "аль-шайтан", "Сатана". Ср. Holmyard, "Abu-1-Qasim al-Iraqi", p.422. 8 Змей также triplex nomine, как свидетельствуют надписи "animalis", "vegetabilis", "mineralis". 9 "Психология и алхимия", рис.120. 10 "Practica", Art. aurif., I, p.321: "Ipsa sunt duo fumi complectentes duo lumina" (Это - два дыма, окутывающие два огня). 11 На титульном листе издания Colonna, Le Songe de Poliphile, мы находим тот же мотив — в виде листьев, падающих с дерева, уходящего корнями в огонь. См. "Психология и алхимия", рис.4. 12 Ср. Aurora consurgens, I, Ch.IV: "Дурные запахи и испарения, отравляющие разум делателя", Также у Мориена (Art. aurif., II, p.34): "Hie enim est odor, qui assimilatur odori sepulcrorum..." (Ибо этот запах сходен со смрадом могил...) 13 Интерпретация нечетных чисел как мужских, а четных — как женских, имеет всеобщее распространение в алхимии и восходит еще к древности. 14. [Во втором издании [английского собрания сочинений КГ.Юнга - Прим. ред.] была сделана перестановка пар.405-407 с тем. чтобы поместить итоговые утверждения на логически подобающее им место, т.е. в пар.407 - Прим. изд.] 15 Ср. Jacobi, Psychology of C.G.Jung, Diagrams IV-VII. 16 О душе как квадрате, круге или сфере см. "Психология и алхимия", пар. 109 и пар.439, пр.47. 17 Вышеприведенные заметки следует понимать исключительно психологически, а не в моральном смысле. "Дело" как таковое — не сущность процесса психической жизни, а лишь ее часть (хотя и очень важная часть). 18 Кстати, Иоганн Валентин Андрее, подлинный автор "Химической свадьбы" написал также латинскую драму на тему Фауста, озаглавленную Turbo, sive Moleste et frustra per cuncta divagans ingenium [Вихрь, или талант, напрасно повсюду с великими трудами скитающийся (лат.) — Прим. перев.] (1616) — историю человека, знавшего все и пришедшего к разочарованию, но обретшего спасение в contemplatio Christi [одержание Христа (лат.) - Прим. перев]. Годы жизни автора, бывшего теологом в Вюртемберге, - 1586-1654. 19 Подробнее я рассматриваю данный психологический процесс в Two Essays, pars.224f., 380f. 20 Намек на сумасшествие. Afflictio animae [скорбь души (лат.) - Прим. перев.] упоминается у Олимпиодора (Berthelot, Alch. grecs, II, iv, 43), у Мориена (Art. aurif., II, p.18) и Майера (Symbola aureae mensae, pp.568), a также в китайской алхимии (Wei Po-yang, "An Ancient Chinese Treatise", pp.241-45). 21 Бог - и источник, и река, и море, и все они наполнены одной и той же водой. Троица есть жизнь, "идущая от себя к себе через себя" - Vansteenber-ghe, Le Cardinal Nicolas de Cues, pp.296f.