Символизм змеи

Немного перепостов.) На мой взгляд, у Герхарда Адлера в «Лекциях по аналитической психологии» (библиотека сайта) простое и доступное изложение символизма змеи.
"Животные в сновидениях, это легко понять, отражают уровень инстинктов. Животное является "предчеловеком", в нем олицетворяется животная сторона нашей природы, - животные выражают инстинктивное либидо и бессознательное вообще.<...>
Змея - наиболее плодородный символ бессознательного, причем настолько,что порой заменяет собой само бессознательное. Змеи очень часто встречаются в подземных пещерах и на болотах и это дало основание считать их вышедшими из ада земными животными, божествами преисподней, а известный факт, что они сбрасывают свою кожу породил веру в их бессмертие. Всегда тайное и наводящее ужас появление превратило их в символ зловещего могущества инстинктов, на самом деле - целостного бессознательного, действующего во мраке, но поражающего с молниеносной быстротой. Представлением о них как о выразителях и носителях демонической силы они обязаны своей ядовитой природе в той же мере, как и апотропейная сила исцеляющей змеи Асклепия (Эскулапа). Например, в греческой мифологии символом земли выступает бог подземного царства змей-гигант Пифон, олицетворяющий собой преисподнюю, которого убил Апполон, бог света, и для увековечения памяти победы над драконом основал храм Пифона в Дельфах, где пророчествовала Пифия.* (С культом змеи связано также и почитание богинь подземного царства - Эриний. Относительно Пифии у Hans Leisegang, Die Gnosis, Kroner, Leipzig, 1924, p. 111 сказано: "Дракон из недр земли посылает дух рпеита к Пифии, вводящий ее в транс, сама же Пифия сидела на треножнике со змеей на коленях". Много подобных примеров можно встретить у Erwin Rohde's Psyche.)
Мрачный, недобрый характер змеи, обитательницы подземного мира, объясняет использование ее образа как символа Врага, который возникает во многих легендах и сагах: например, история о грехопадении человека, Вавилонском Тиамат, змее Мидгард, символизирующем еще и Потоп и так далее. Дракон или змея, очень часто выступает в роли стража лежащих в тайниках сокровищ, овладеть которыми можно, лишь убив дракона. С другой стороны, победа над драконом или змеей, дарует удивительную мудрость и могущество, что видно по самому имени, данному греческой жрице Пифии. В саге о Зигфриде речь идет о том, что только победив дракона и выпив его кровь, он смог свободно понимать язык птиц.** ( См. также легенду о Елампе, чьи уши прочистили во время его сна две змеи, что сделало его способным понимать язык древесных червей и птиц (Bachofen, Urreligion und antike Symbole (ed.by C.A.Bernoulli), Reclam, Leipzig, 1926, Vol.2, pp.57, 439) - это особенно удачный образ бессознательного как носителя удрости. В японской мифологии герой Сусаноо убивает дракона, во чреве которого спрятан чудесный меч, и женится на девушке - пленнице дракона Chantepie de la Saussaye, Vol.1, p.281f)
Эго - символ опыта, который человек может добыть, лишь "преодолев", то есть соединив силы "подземного мира" (то есть бессознательного, мощь инстинктов). Еще один пример того, какую роль играет змея, можно встретить в Элевсинских мистериях Деметры. Во время обряда посвящаемый должен поцеловать искусственную змею, что символизировало его ассимиляцию сил подземного мира.* ( Останки большой терракотовой змеи были обнаружены в Элевсине (Preller, Vol. 1, p.797, note 1). Деметра - богиня земли и мать Персефоны - богини подземного царства.
Змея как хладнокровное животное выражает в своем образе холодную нечеловеческую, неизъяснимую сторону инстинктов, то есть чисто рефлекторные биологические поступки. Их внезапная атака** (Манера захватывать врасплох придает змее важность, значимость молнии или бури (см. Danzei. Mexico, !, Folkwang, Hagen, 1923, pp.38. 45} и потопа (что четко показано в скандинавских сагах в образе змея Мидгарда, см. Edda Voiuspa), отражая также образ "молниеподобной", "сокрушающей" сущности бессознательного инстинктивного уровня (Jung, Psychologe of the Unconscious, Kegan Paul London, 1921, pp.266 and 333f) и опасность, таящаяся в них, сделали змей символом страха. Церемония целования змеи во время проведения ритуала мистерий олицетворяет победу над этим страшным верем, покорение и ассимиляцию (поцелуй) самых темных человеческих нстинктов, приводящих тем самым к их соединению и достижению сихологического освобождения и психической завершенности.
В раннем христианском гностицизме мы найдем прямое продолжение нашего символизма. Особенно хорошо это видно в проведении празднования обряда Причастия ностической сектой Офитов. Они помещали на столе сваленные в кучу хлеба и заставляли змей взбираться на верхний хлеб, после чего они целовали рот змеи и падали перед ней ниц. Именуемая Naas или Ophis эта змея была для них символом nous., знанием и мудростью, сотворившим мир и даровавшим избавление. Для них змея символизирует образ самого Спасителя. С верой в сокровенную мудрость змеи связано использование ее как символа темных, инстинктивных уровней. Вот почему, например, змея была выбрана Асклепием в качестве символа, и также потому, что она несет яд.
В храме Асклепия в Эпидавросе*** (Во время чумы в 293 году до н.э. римляне послали экспедицию на Эпидаврос для того, чтобы привезти оттуда с собой змею, считавшуюся воплощением самого бога. (Chantepie de la Saussaye, Vol.II, p.462)
содержалось множество змей. С психологической точки зрения интересно вспомнить известный факт, что Асклепий пользовался уникальным методом исцеления пациентов во сне и использовал их сны в качестве исцеляющего внушения, которым он затем воздействовал на пациентов.
Все это является ясным и убедительным примером того, что змея использовалась как воплощение бессознательного, несущего в себе зачатки новой и до сих пор неведомой исцеляющей силы.

Благодаря этому змея стала известной еще и как символ возрождения. Эта идея поддерживается верой в ее бессмертие, основанной на знании факта ежегодной смены кожи* (См. примеры у Frazer, Folklore in the Old Testament, Macmil.lan, London, 1919, Vol.I., p.50, 66ff., 75f) у змей.

Именно из-за этой идеи о бессмертии змеи, образ змеи стал рассматриваться как символ души в целом. Вот почему в Африке умершие возвращаются в виде змей, а в Греции в змеях видят вышедшие из могил души героев. Греки читали, что змеи и птицы наделены душой, но если у змей она по сути земная, то у птиц - духовная, и змеи и птицы почитались в древних Афинах
Для римлян змея была инкарнацией Гения и Юноны** (Там же с.433. Первоначально Гений и Юнона были не богами с определенными функциями, а всего лишь олицетворением индивидуальной душевной силы каждого человека, причем Гений представлял собой мощь мужского начала, а Юйона - женскую функцию зачатия и рождения (Там же с. 436). Именно порожденная землей душа наделяет человека магической силой*** (В качестве примера возьмите легенду об Эрехфее и Кекропе (Preller, Vol.!, p. 198). У литовцев, например, одним и тем же словом обозначается "жизнь" и "змея", а именно gyvata. (Chantepie de ia Saussaye, Vol.II. p.529). В Дионисиево-Сабазиевых мистериях Малой Азии золотая змея пропускалась через одежды посвящаемого, поскольку змея здесь отождествлялась с божеством, даровавшем избавление и бессмертие душе**** ( Jung, Antikes ysterienwesen, Brill. Leyden, 1909, p.66; Preller, Vol.1, p.701. Следует заметить, что священным животным Сабазия была змея. ~ Прим, ред.
+ Интересно, что в Египте существовал обычай выпускать змею после роизнесения слова "богиня" и сокола - после "бог".

Это имеет важное значение для понимания концепции об анима и анимус. Adolf Erman, Die Religion der Aegypter, de Gruyter, Berlin, 1934, p.45).
И приводить подобные примеры можно бесконечно, особенно для египтян, но индийская мифология просто изобилует ими. Змея у индусов играет особую роль. И здесь обязательно нужно упомянуть о змее Кундалини, выражающей собой главную силу души в Кудалини Йоге, и в то же время она - символ Мирового Змея Шеша или Ананта, символического животного Вишну/Кришны.
О символическом значении змеи теперь уже достаточно сказано и ясно, что она представляет собой олицетворение хтонического земного бессознательного, инстинктивного слоя во всей его тайной магии, мантической* (Связанной с гаданием и ворожбой.) и целевой силе, равно как и со всей присущей ему опасностью, которую нужно преодолеть. Именно это противоречие объясняет чувство благоговения и страха, внушаемое змеями. И пока оно находится в господствующем положении, до тех пор сила его не сможет интегрироваться в глубинах человеческой психе, оно напоминает Потоп, сокрушающий человеческое самосознание, становится разрушающим ядом. Но если человек сможет преодолеть его силу и присоединить ее к своему сознанию, то она превратится в созидательную энергию, наградит его тайным знанием и одарит духовным перерождением.<...>

Из всего сказанного выше следует, что выражающий всю двусмысленность природы образ змеи удивительно точно символизирует естественную противоречивость характера психических факторов. С одной стороны, змея - это "вели­кий дракон, древний змий, называемый Диаволом и Сата­ною, обольщающий всю вселенную, но с другой - это со­зданное во имя спасения существо, божественный символ, приняв и подчинившись которому, можно освободить душу и дать ей спасение.<...>

И только те, для кого змея - отрицательный символ, ос­таются покоренными ею. Только когда реализован ее пол­ожительный смысл, она может быть ассимилирована, тогда "теперешний" мир, мир страстей и инстинктов может быть полностью интегрирован. При достижении этого на посвяща­емого сойдет "мудрость змея" и он уже окончательной вы­йдет из утробы образа своей матери и приобретет черты зрелой, уверенной в себе, независимой личности. И как только завершится трудное испытание, именуемое поиском души, то останется позади уровень простых, личных пережи­ваний, а сознание его проникнет в царство управляющих жизнью вечных надличностных законов."

"Од­ной из фундаментальных идей алхимии является редистилляция из ее хаотической сопутствующей части спрятанного в материи божественного духа. Для выполнения этого процес­са совершенно незаменим химический элемент Ртуть (Мер­курий - прим. перев.), именуемый алхимиками Mercurius ani-matus, "змей" или "дракон" Меркурий алхимиками воспринимался как Hermes Psychopompos, указывающий путь в рай. (Jung, Psychology and Religion, p. 128, CW 11, p. 98.) Вот мы и встречаемся снова со змеей, при помощи ко­торой из недифференцированной материи должен быть редистилированн божественный дух." http://do.gendocs.ru/docs/index-205780.html?page=6 "В алхимии, змея является символом Mercurius non vulgi (Меркурий не принадлежащий толпе) который ставился в один ряд с богом раскрытия тайн Гермесом. Оба они обладают пневматической природой. Serpens Mercurit (змей Меркурия) — хтонический дух, живущий в материи, в особенности же в той частице первоначального хаоса, что сокрыта в творении: massa confusa или globosa (нерасчлененныая (или шарообразная) масса) . Алхимический символ змеи служит указанием на исторически более ранние образы. Поскольку opus понималось алхимиками как повторение или имитация сотворения мира, змея Меркурия — этого хитрого, обманчивого бога — напоминала им о змее сада Эдема, то есть о дьяволе — искусителе, по их собственному признанию, проделывавшем с ними всевозможные трюки в ходе их трудов. Мефистофель, "Племянник змеи", представляет собой гетевскую версию близкого знакомца алхимии, Меркурия. Подобно дракону, Меркурий оказывается скользким, неуловимым, ядовитым и опасным предшественником гермафродита и, по этой причине, он должен быть преодолен. У наассенов Рай представлял собой кватернион, параллельный кватерниону Моисея и подобный ему по значению. Его четырехсоставная природа представлена четырьмя реками: Писоном, Тихоном, Хиддекелем и Евфратом. Змей книги Бытия является иллюстрацией персонифицированного древесного божества; поэтому, его традиционно изображают либо на дереве, либо обвившимся вокруг дерева. В версии Лютера, именно голос дерева убедил Еву, что "хорошо будет отведать от древа, и приятно будет увидеть, что это — древо сладострастия". В сказке о "Духе в бутылке" Меркурия также можно интерпретировать как древесное божество". В "Свитке" Рипли, Меркурий предстает как змея, в облике Мелюзины спускающаяся с верхушки Философского древа ("древа познания"). Дерево означает развитие фазы процесса трансформации, а его плоды либо цветы обозначают завершение делания. В сказке Меркурий спрятан в корнях большого дуба, то есть в земле. Именно во внутренней части земли обитает змея Меркурия." (К. Юнг "AION")

"Возрождение силы змеи.
Каждая героиня должна обрести силу змеи. Чтобы понять сущность этой задачи, нам необходимо вернуться к богиням и женским снам. На многих статуях Геры ее мантию обвивают змеи. Афина изображалась со змеями, обвивающими ее щит. Змеи были символами догреческой Великой Богини Старой Европы и служат символическим следом силы, которой некогда обладало женское божество. На одном из наиболее ранних изображений (Крит, 2000-1800 гг. до нашей эры) женская богиня с обнаженной грудью держит в распростертых руках по змее. Змея часто появляется в женских снах как таинственный устрашающий символ, к которому сновидица, ощутившая возможность утверждения в жизни собственной силы, осторожно приближается. Вот описание сна одной тридцатилетней замужней женщины: "Я иду по тропинке; когда я взглянула вперед, то увидела, что мне предстоит пройти под огромным деревом. Громадная змея мирно свертывается кольцом вокруг нижней ветви. Я знаю, что она не ядовита и мне ничто не грозит, — в самом деле, она прекрасна, но я колеблюсь". Многие сны, похожие на этот, где сновидица испытывает скорее благоговение или осознает силу змеи, чем путается опасности, запоминаются: "Змея, обвивающая мой стол...", "Я вижу змею, свернувшуюся кольцом на балконе...", "В комнате три змеи..." Всякий раз, когда женщины начинают утверждать свою власть, принимают важные решения и осознают свою силу, как правило, появляются сны со змеями. Часто сновидица ощущает пол змеи, и это помогает прояснить вид силы, символизируемой змеей. Если эти сны совпадают с действительной жизнью сновидицы, у нее появляется возможность с позиции власти или автономии справляться с такими, например, вопросами, возникшими после выбора новой роли: "Могу ли я быть эффективной?", "Каким образом эта роль будет изменять меня?", "Понравлюсь ли я людям, если буду решительной и строгой?", "Угрожает ли такое поведение моим близким отношениям?". Сны женщин, никогда прежде не испытывавших ощущения собственной силы, скорее всего, говорят о том, что такие женщины должны приближаться к Силе осторожно, как будто к незнакомой змее. Я думаю о женщинах, обретающих ощущение своей собственной силы и власти, как о "востребовавших силу змеи", — силу, утерянную женскими божествами и смертными женщинами в тот момент, когда патриархальные религии лишили богинь силы и влияния, представили змею как символ зла, выбросили ее из Эдема и сделали женщин существами низшего сорта. Затем я представляю себе образ, олицетворение новой женщины — сильной, красивой и способной растить и воспитывать детей. Этот образ — терракотовое изваяние прекрасной женщины или богини, поднимающейся с земли и держащей в руках сноп пшеницы, цветы и змею." (Джин Шинода Болен "Богини в каждой женщине")

Идея трансформации и возрождения посредством змеи - хорошо обоснованный архетип (рис.70). Это излечивающая змея, представляющая бога (см. рис. 203, 204).

Рис. 70. Языческие ритуалы трансформации со змеями. Средние века. Гностический рисунок. Об этом сказано в мистериях Сабазия: "Aureus coluber in sinum demittitur consecratis et eximitur rursus ab inferioribus partibus atque imis" (Золотую змею опускают на колени посвящаемого и убирают от нижних частей) - офитов Христос был змеей. Вероятно, наиболее примечательное развитие символизма змеи как обновления личности вы найдете в Кундалини йоге. (К.Юнг. Психология и алхимия.)

 о змее и власти--слово «сэр», производное от слова «змея». Традиции эти идут от того времени, когда правителю было необходимо заручится особым титулом, который доказывал бы его принадлежность к «семени змеи». Так, когда Александр Македонский был объявлен богом, его мать Олимпия провозгласила, что он был сыном не ее мужа - царя Филиппа, а сыном Зевса, который явился к ней в виде змеи. Точно так же и Юлий Цезарь называл себя сыном Аполлона, который ради его рождения принял форму змеи. 

http://arhivarrus.com/ww2/372-mudrost-zmei.html

"Если ночью нога твоя споткнется обо что-то извивающееся, вытягивающееся и кусающее, то, сделай, о Змей, Ты Отец наш и Отец рода нашего,– а мы чада Твои, –сделай так, чтобы это была маленькая ветка, вытягивающаяся и кусающая, но не кто-то из сыновей Твоих с пастью острой. О Отче рода нашего! И мы чада Твои! " ( Молитва одного из центральноафриканских пигмейских племен, тотемом которых является змея, к небесному змеебогу)

Если говорить о культах змей, в Африке он широко распространен. В той же Дагомее миссионер Унгер в 1864 г. нашел настоящий храм змей, где содержалось более 30 особей. В области Уйда еще раньше существовало святилище питонов и других змей, за которыми ухаживал особый жрец. Он кормил их, брал на руки, обвивал вокруг тела. У тех народов, у которых змеи пользуются почитанием, считается величайшим преступлением причинять им какой-либо вред, http://www.refsru.com/referat-16787-3.html.
Змея - амбивалентный символ, "бескрылый дракон", который в одних очагах цивилизации отображает глубоко положительное его восприятие, в других регионах - отрицательное, как символ ненависти и зла. Есть небольшое исследование, что змея была тотемом древних армян, http://makarats.ru/index/zmej_totem_armjan/0-31. Отрывки из него, о змеях:
Если в Тибете, в Китае и Индии, да и в большинстве других азиатских стран отношение к змеям двойственно (например в Индии Будда изображается сидящим под укрытием, символизирующей защиту, кобры с семи капюшонами , а в китайской мифологии мы обнаруживаем змееподобных богов-прародителей.), то на Ближнем Востоке и в Средиземноморье прослеживается совсем иная картина... Регион как бы разделен на тех, кто однозначно ненавидит змей и тех, кто их почитает. В хеттской легенде "Миф о повержении дракона" Бог Тешуб бьется с ужасным богом Янка (Янка переводится как Змея) за главенство на земле. Тешуб обращается за помощью к другим богам, но на его сторону становится лишь одна богиня, которая, напоив Янка, помогает Тешубу расправиться с ним... Однако наиболее радикальное, в отрицательном плане, отношение к змеям прослеживается в иудейских традициях.. Это очень важно заметить, поскольку нельзя не понимать и забывать, что в основе множества христианских традиций лежат именно иудейские, а традиции, собственно говоря, имеют формирующее влияние на наши взгляды относительно многих вещей и явлений... В древнееврейской мифологии фигурирует Змей Rahav, которого называли также Небесным Царем Египта и который, поддерживая египтян в их конфликте с евреями, умолял Бога не губить армию фараона. Естественно, что для него, все заканчивается плачевно - восстав против Господа, Змей был утоплен, поэтому так же естесственно, что плачевна и судьба библейского змея, ибо это один и тот же Змей - враг евреев, и следуя той же логике, враг всего человечества, который, по правилам жанра, должен быть наказан и проклят. Именно отсюда исходит ставшая христианской традиция, представляющая змею врагом человечества и даже идентифицирующая змею с сатаной. Однозначно можно утверждать одно - все подобные мифы восходят к эпохе, когда тот или иной объект флоры и фауны являлся философским символом и конкретным тотемом, а следовательно, отличительным признаком (гербом) того или иного, конкретного племени.

Джек Тресиддер, в своей книге "Словарь символов" пишет буквально следующее: «Змея- наиболее существенный и сложный из всех символов, воплощенных в животных, возможно, самый древний из них.... Змея была в первую очередь магическим символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя.».

Елена Блаватская писала - "Змей всегда был символом Адепта и его бессмертных сил и божественных знаний... Змея носитель знаний и мудрости".

"Змий соединялся с Богом Мудрости с самых ранних времен, о которых мы только имеем исторические данные"- писал С.Уэк .

Филон Библский, который приписывал культ змеи Богу Тоту, писал: «Природу дракона и змей обоготворил сам Таавт, а после него уже финикийцы и египтяне. По его учению, это животное более всех прочих пресмыкающихся обладает духом; оно отличается своею огненною природою, а также, благодаря своему духу, непревосходимою быстротою: у него нет ни ног, ни рук, ни чего-нибудь другого из конечностей, чем при движениях пользуются все прочие животные. Оно принимает разнообразные виды и формы, а во время пути движется спиралеобразно, с какою угодно скоростью. Оно весьма долговечно, и по природе своей, сбросив старость, не только молодеет, но и получает приращение по величине, и, дойдя до определенного размера, оно, наконец, уничтожается в самом себе. Так это внёс в священные книги сам Таавт. Вот почему этот род животных привлекается к священнодействиям и мистериям. О нем мы достаточно говорили в своих записях, озаглавленных "Етотии". Там же было доказано, что оно вечно и снова разрешается в себе, как это было сказано и раньше. Это животное не умирает обыкновенною смертью, если только не будет поражено какою-нибудь силою. Финикийцы называют его Добрым Божеством. Подобным образом и египтяне дали ему имя Книф. Они придали ему голову ястреба, вследствие энергии этой птицы. И Эней, названный ими величайшим толкователем таинств и исрограмматом (его перевел на греческий язык Арей Гераклеополит), иносказательно говорит дословно так об этом: "Первое, самое божественное – змей, имеющий вид ястреба, весьма красивый. Всякий раз, как он открывал глаза, он наполнял все в своей первозданной стране светом, и [наоборот] наступал мрак, лишь только он их закрывал". Эней намекнул также, что это существо огненное, в силу того, что о нем говорят, будто оно "озарило". А "озарять"– свойство света.

У финикийцев "и Ферекид позаимствовал эту тему и изложил свое учение о боге, называемом им Офионом, и об Офионидах, о которых мы скажем в другой раз. Впрочем, и египтяне изображают мир на основании того же представления. Они чертят замкнутый воздухообразный и огневидный круг с растянутым посредине в образе ястреба змеем – Добрым Божеством, имеющим силу соединять. Весь рисунок напоминает нашу Θ: кругом они обозначают вселенную, а соединяющим его посредине змеем – Благое Божество. В священном сборнике персидского культа маг Зороастр дословно говорит следующее: "Бог имеет голову ястреба. Он самый первый, нетленный, вечный, нерожденный, нераздельный, совсем не имеющий подобия, управитель всякого блага, самый неподкупный, добрейший из добрых, премудрейший из премудрых, отец законности и справедливости, сам себя выучивший, естественный, совершенный, мудрый, и он один изобретатель святой естественной силы". То же передает о нем и Остан в сочинении под заглавием "Восьмикнижие". Первоначальную тему все заимствовали у Таавта и учили о природе вещей, как было упомянуто выше. Первые стихии в форме змей они освятили в выстроенных ими храмах, и в честь их они справляли праздники, совершали жертвоприношения и оргии, так как считали их величайшими богами и управителями вселенной. Относительно змей теперь сказано достаточно.» http://makarats.ru/index/zmej_totem_armjan/0-31

Уста Бога (Речь идет о боге солнца Pa. —Прим. пер.) дрожали от старости. Слюна его капала на землю, И все, что он выплевывал, падало на землю. Тогда Исида смешала это с землей, что была там, И вылепила червя, похожего на копье. Она не обвила живую змею вокруг своего чела, А бросила ее, свившуюся в кольцо, на дорогу. По которой великий Бог любил бродить, Наслаждаясь двумя своими царствами. Величественный Бог шествовал и своем великолепии, И другие боги, служившие Фараону, сопровождали его, Он шел впереди, как делал это всегда, — И тут благородный червь ужалил его... Его челюсти застучали, Он задрожал всем телом, И яд вторгся в его плоть, Как Нил вторгается в его владения... «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту», — гласит строфа в Книге «Бытие» (Быт. 3:15. См. также экзегетический комментарий к Бт 3:15 // Новая толковая Библия. В 12 т. Т. 1. Л., 1990. С. 277—278. — Прим. пер.) - отголосок гораздо более древнего египетского церковного гимна. который раньше декламировали или пели для того, чтобы вылечить человека от змеиного укуса, http://jungland.net/node/1815.
В тексте этой легенды, записанной на "Туринском папирусе" конца Нового царства, Исида выступает в роли покровительницы египетской магии. Ей удается обрести власть над Ра, выведав его сокровенное имя. Слова, сказанные для излечения Ра от укуса ядовитой змеи, воспрнимались египтянами как действенное заклинание, http://egypt-myths.ucoz.ru/publ/37-1-0-16.

Крайне познавательно что касается символизма хоть я и не все прочитал

Это приятно, что кому-то пригодилось.
Прошлый год по китайскому календарю был годом Змеи. И вначале этого года, и в его конце мне приснились сны, в которых на меня нападали змеи, вызывая чувство страха внезапностью нападения. Вот поэтому решила поработать с этим образом - "отпустить" Змею с миром в "Большое плаванье".)

Надесь у Вас это получилось)