Медитация и боль жизни

МЕДИТАЦИЯ И БОЛЬ ЖИЗНИ

Хуан Мансанера

«Ты всё еще хочешь гармоничной, восхитительной и приятной духовной практики? Ничего-то ты не знаешь о жизни. Потому что жизнь потребует от тебя съесть кучу дерьма потери, дерьма одиночества, дерьма смерти. И пока ты не будешь в состоянии съесть всё это дерьмо, никогда не придёшь в то божественное место, где танцуют вместе творение и разрушение»
                                                                                 Эндрю Харви



Самое очевидное от нас ускользает. Вот в чем проблема. Мы идём ведомые нашими фантазиями и проектами, когда всё вокруг жаждет нашего внимания. Первое, о чем нам говорят наши учителя, - это о страдании, и что оно неизбежно. И однако, мы пытаемся убежать от этой истины. Сколько раз наша духовная практика являлась не иначе как попыткой избежать страдания; сколько раз мы основывали её на поисках будущего без страдания, убегая от настоящего; сколько раз нам хотелось стать нечувствительными, чтобы ослабить боль.

Мы не признаем этой первой истины, не принимаем страдания бытия и реагируем либо воюя с ним, либо убегая от него. Но, когда наша духовная жизнь основана на противостоянии или на бегстве, очень сложно прийти к чему-либо.

Разве целью медитации не является покончить со страданием? Конечно, это так. Но тут есть маленькая деталь, ловушка, одно недоразумение, в которое мы часто впадаем. Поиски целостности или духовной реализации – это не убегание от реальности, это исследование реальности, это оттачивание нашего восприятия реальности с целью научиться распознавать истину вещей и явлений. И первое, что мы обнаруживаем (хотя бы условно), это – страдание. Не признавая этого - мы просто прерываем процесс. Только тогда, когда мы будем готовы шагать рука об руку со страданием, сможем прийти к чему-либо... Когда найдем в себе силы остановиться перед болью и посмотреть ей в глаза и жить с ней, вместо того, чтобы укрываться в медитации, в духовных идеях или эзотерических ритуалах... только тогда сможем проникнуть в суть мироздания. Мы часто совершаем ошибку, предпочитая смотреть в другую сторону, потому как не выдерживаем боли, которая является не иначе как составной частью нашей жизни.

Ловкий непосвященный ум, страшно хитрый (никто никогда не утверждал, что глупый), использует духовный путь, чтобы увильнуть. Мы сбиваемся с пути, потому что не признаем страдания от того, что оказались вдруг отверженными, критикуемыми, нелюбимыми, несовершенными, брошенными, нуждающимися в большем, используемыми, изолированными... Не признаем боли одиночества, вечной неудовлетворенности, непостоянства, болезней, ограниченности разума, смерти.

Избегаем реальности, постоянно её манипулируя. Ловчим перед вероятностью быть отторгнутыми, создавая перед другими живой, чудесный и страшно духовный образ. Чтобы спасти себя от страдания, причиняемого критикой, стараемся улучшить себя, быть твердыми и цельными натурами, а становимся строгими и чрезмерно требовательными. Не признаём страдания от того, что нас не полюбят, и избегаем этой боли посредством манипуляций и обольщения, чтобы добиться от других хоть чуть-чуть признания. Не признаем страдания от нашего несовершенства и убегаем от него одержимые жаждой познать себя лучше и контролировать наше сознание. Не признаем страдания от возможного вторжения в наше жизненное пространство, и избегаем его, изолируя себя, уходя в медитации и живя совершенно независимо. Не признаем страдания от осознания того, что нас могут бросить, и избегаем его, подозревая и ставя под сомнения всё, даже советы наших учителей. Не признаем страдания от нехватки чего-либо, и избегаем его, строя многочисленные планы и проекты, чтоб освоить новые техники, иметь экстраординарный опыт или обладать большей информацией. Не признаем страдания от того, что нас кто-то может контролировать, и избегаем его, возвышаясь над другими и мстя всем, пытаясь стать лидерами и предводителями. Не признаем страдания от ощущения маргинальности и оторванности от других и избегаем его, живя в конформизме и смирении и приобщившись к какой-либо духовной общине или делая то, что предполагается должен делать практикующий.

Конкретный и доступный пример: когда мы приступаем к медитации. Мы сели, а сознание отвлекается. Мы думаем о чем угодно и не перестаём удивляться: «Ну почему же, почему? Если мы четко знаем, что хотим медитировать, почему этого не делаем?» Есть несколько причин, но главная из них – это неудовлетворение, которое мы чувствуем, оставшись наедине с настоящим; нам неловко; нам чего-то не хватает; нам скучно, и, особенно, нам больно - настоящее нам больно. Поэтому мы не можем сконцентрироваться и проводим сеанс в поисках образов, которые хоть чуть-чуть нас вознаградят и компенсируют.

Так мы никуда не придём. По сути мы ничуть не изменились. Единственная разница лишь в том, что сейчас для игнорирования страдания мы используем духовную практику. Только сейчас духовная практика, набожность или мистические учения – это то, что нам служит анестезией против боли быть живым, против боли осознания бренности нашего тела, нуждающегося в пище, ласках и сексе, боли неудовлетворенного разума, чувства одиночества, брошенности, отверженности, маргинальности...

Единственный выход – это Принятие. Принятие посредством отличного сознания и внимания, которому способствует медитация. Выход в том, чтобы перестать убегать от реальности или воевать с ней, и слушать то, что объясняют учителя, когда говорят, что истина жизни - в несчастье. Это и есть главное препятствие на духовном пути: ничто и никто нас не спасёт от тоски и отчаяния. Учителям мы безразличны как индивидуумы. Цель их – ликвидировать нас, покончить с нашей личностью и оставить нас абсолютно нагими и беззащитными в пустоте. Мы чувствуем себя преданными и уязвимыми, но думать о том, что нас кто-то спасет, нам никогда не поможет; только тогда, когда мы возьмём на себя ответственность помочь самим себе, появится реальная возможность сделать это. Мы переживаем это откровение как страшное разочарование, но таков путь: одно разочарование за другим, пока не дойдем до самого последнего и не обнаружим, что являемся - химерой. И для эго – это самая страшная измена и самое большое предательство учителей.

Мы позволяем себя обольстить, когда слышим о магических силах, духовной реализации и спасении, а сталкиваемся с тем, что необходимо отказаться от наших ожиданий и работать над собой с тем, что есть. Мы видели себя светлыми и окруженными любящими душами и вдруг понимаем, что нам ничего не остается как жить с нашей темной ночью души и с нашими фрустрациями. Это большое препятствие, но это - лучшее, что с нами может произойти, это необходимый шаг для начала продвижения. Путь заключается в том, чтобы стать открытым для страдания, сбросить этот панцирь, что защищает нас от него, и осмелиться переживать эти страдания с отличным от прежнего сознанием.

Казалось бы, одно противоречит другому. Как выйти из страдания, если нужно его принять? Этот парадокс часто будет встречаться на протяжении всего этого пути. Принять страдание значит согласиться пережить его. Медитация позволяет нам пережить его в пространстве и сознании, приобрести мудрость о нём, а отсюда – возможность постичь его первопричину и тем самым покончить с ним. Таким образом, понимание приходит из собственного опыта, а не из того, что кто-то нам сказал. Итак, когда мы не убегаем и не прячемся, принятие посредством медитации позволяет превзойти страдание и достичь внутренней свободы. Когда мы берем бразды в свои руки и осознаём себя в состоянии принять страдание, тогда, и только тогда происходит нечто отличное, и открывается главный парадокс: Именно там, на дне печали, есть нечто неуязвимое и вечное, что никогда не было и не будет тронуто ни болью, ни страданием.