"Буддийский" аффект

Может попробовать мыслить себя " Я красивый дурак " )) ++++ Вещь! Понравилось.... :-)))

"А с юнгианской т.з., что значит ощущать себя Буддой?" ************************** Да то же самое, что и с буддийской т.з.: "Те, кто не узнали своего лица и положили в основу истинность существования всего через вместерождённое неведение, заблудились, сделавшись живыми существами. А те, кто узнали (лица) через познание самого себя, стали буддами". Нацог Рандол "Принцип христианского соединения противоположностей есть поклонение Богу; в буддизме - поклонение самому себе, своей самости (саморазвитие)..." К.Г.Юнг

капец... я - будда.

Андрей, тут Вы впадаете в типичную для западного ума ошибку: Будда Вы в потенциале, то есть можете при определенных усилиях осознать свою природу как природу Будды.  Это вовсе не означает, что Вы - Будда, как не означает, что желудь - это дуб. Далеко не каждый желудь становится дубом, и далеко не каждый человек реализует свою природу. Юнгианцы в этом случае говорят о построении связи с Самостью, внутренним ядром психики, индивидуальной и одновременно всеобщей реальностью.

Пусть будет Буддой, Вам жалко что ли ?:)

Нисколько. Пусть будет (будет=станет), если сможет.

Как можно стать тем чем ты уже являешся ? Если природа будды есть истинная природы человека, то как ею стать ??? Если даже она богатая часть бессознательного, сокровищница, как подводная часть айсберга, она уже дана как таковая, это же тот же самый айсберг.

Еще любопытнее было бы спросить меня: а как стать тем, кем ты не являешься? Стать Буддой в контексте нашего разговора означает реализовать природу Будды. Разницу между иметь в потенциале и реализовать, думаю, вполне понимаете. Вы же не будете утверждать, глядя на желудь, что это и есть дуб? Бессознательное - это та часть Вашей природы, которую Вы еще не "узнали", не "встретили" в себе. Настоящее сокровище - это сознание, а именно - рефлексия, которая позволяет нам обернуть нашу способность познавать и различать во внутрь, к самим себе. Именно эта способность осознавать и различать превращает бессознательное в сокровищницу для одного и в помойную яму для другого. Но само по себе сознание должно направляться чувством глубокой общности всех живых существ - то есть признанием наличия природы Будды в любом живом существе. В буддизме это чувство - а это именно чувство, сопереживание, а не мысль и не спекуляция по поводу - называется бодхичитта. Наиболее близкий перевод - сострадание.

В контексте разговора мы опираемся на то что природа будды это нечто отличное от нашего Я. Но почему ? Откуда взялась эта двойственность ? Может быть то что мы ощущаем как самосознание или сознание своего Я как таковое и есть та самая природа будды. Или обязательно необходим фейерверк чувств и полное затопление бессознательным, что бы сказать "да, это она"... Мне знакомо чувство, которое можно было бы обозначить как "тотальное сострадание". Однако я бы не хотел возвращаться в это состояние.

Природа Будды отлична от нашего Я, как у Юнга Самость отлична от Эго. Но это ни в коем случае не означает отказ о индивидуальности. Чем больше тренирован наш ум, тем более тонкие аспекты себя мы можем различить, пока, наконец, не увидим, что все скандхи пусты. Тогда мы постигнем свою природу как природу Будды. Еще добавлю, что природа будды - это не предмет, который можно определить или потрогать. Это особое состояние, которое можно передать только символическим языком, что и сделано в многочисленных сутрах. Медитацию иногда понимают как запрет на мысли и чувства. Еще одно заблуждение. Медитация - это наблюдение, когда сознание направлено во внутрь. Это рефлексия: весь потенциал своего ума я направляю не на внешние объекты, а на самого себя, чтобы сделать первый шаг на пути к своей природе. Тотальное сострадание я бы определила как чувство ответственности за свои действия по отношению к другим. Буддизм воспитывает сознательное отношение к жизни, и человек всегда вправе выбирать, как ему поступить в каждом конкретном случае. Сострадание не имеет ничего общего с жалостью.

Однажды Четвёртый чаньскии патриарх Даосинь отправился на гору Нютоушань нанести визит чаньскому учителю Фажуну. Фажун достиг такой святости, что его хижину охраняли тигры и волки, а птицы каждый день приносили ему цветы. Даосинь, увидев [следы] волков и тигров вокруг хижины, испугался и поднял руки. Чаньский учитель Фажун увидел это и сказал «Вам ещё знакомо это [чувство страха]?» («Что вы имеете в виду?» — спросил в ответ Четвёртый патриарх. Фажун не знал, что ответить. Позже, когда Фажун пошёл в хижину [приготовить чай], Даосинь написал на [противоположном от него] сиденье иероглиф «Фо» («Будда»). Фажун вернулся и уже собирался сесть, как увидел на сиденье иероглиф «Будда». Рассудив, что сидеть на «Будде» неблагочестиво и непочтительно, он так и не присел. Четвёртый же патриарх, смеясь, сказал «Так вам тоже знакомо это [чувство страха]». И в то же мгновение Фажун Пробудился и достиг Просветления. После этого он уже не видел, чтобы к нему приходили дикие звери охранять его хижину, прилетали птицы, принося ему цветы. © Вон Кью-Кит. Энциклопедия дзен.

Возможно вы правы. Но любое желание как и действие, например та же медитация уже свидетельствует о том что человек не удовлетворен тем что у него есть. Я всё пытаюсь понять чем же это обусловлено. Может это тот самый отпечаток в глубине души, который в сознание проецируется как некий идеал Я (правда это уже Фрейдовский термин). Только в контексте нашего разговора мы этот идеал заменяем термином "природа Будды" Что это ? Родители, раннее детство, наследственность ? И ещё один момент, мы склонны иметь представления о той же природе Будды в идеалистическом свете, нечто гиперпозитивное. Почему ? А не являются ли эти представления компенсацией гиперотрицательного внутреннего содержания или грубо говоря компенсацией осознания его тотального отсутствия. Не зря же в Буддизме есть концепция пустоты (шунья).

Хорошая история, Майтрейа :)

Сергей, чтобы продолжать дискуссию, я вынуждена спросить: что именно Вы читали про буддизм? Как понимаете, что такое шуньята?

Дхаммападу, Лотосовую сутру с объяснениями от японской школы Нитирэн, Сутра помоста шестого патриарха, различные притчи Дзэн, Тхедол Бардо, немного из традиции Ньигма и Дзогчен... Это то что действительно понравилось и запомнилось. Я не претендую на широкое философское понимание и раскрытие концепции Шуньята. Для меня это имеет вот такой ракурс: История такова что я делал попытки заглянуть внутрь себя, пытался что то найти интересное, мне казалось что мой внутренний мир хранит какую то великую тайну, которая если я не прекращу делать попыток однажды раскроется. И вот однажды углубляясь в себя меня захлестнуло или поглотило нечто, что можно было бы охарактеризовать как пустота. Это было совершенно не то что я ожидал. Это было переживание пустоты, отсутствия собственной сущности как таковой. Потом я просто попробовал найти хоть какие то объяснения и столкнулся с концепцией шуньи, пояснениями Нагарджуны, в которых честно говоря не много понял.

Сергей : «Но любое желание, как и действие, например, та же медитация уже свидетельствует о том, что человек не удовлетворен тем, что у него есть.» +++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ Вот здесь я Вас не поняла. Если говорить о любом желании или действии, то так уж мы устроены, что организм активен, периодически чего-то хочет: то кушать, то спать, то двигаться. Мы вынуждены с периодичностью компенсировать затраты организма на жизнедеятельность, и ощущаем это как потребность в чем-либо. Поскольку у человека есть сознание, то потребность захватывает и сферу Духа: помните, «блаженны нищие духом»? То есть есть люди, у которых выражена потребность пребывать в области Духа. Но — Вы правы, - есть и те, кого «все устраивает». ++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ Может это тот самый отпечаток в глубине души, который в сознание проецируется как некий идеал Я (правда это уже Фрейдовский термин). Только в контексте нашего разговора мы этот идеал заменяем термином "природа Будды" Что это ? Родители, раннее детство, наследственность ? ++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ Мне это представляется не совсем так. Для меня Будда — это пример максимально полной реализации человеком своего потенциала. То есть не просто идеал «Я», а человек во всей своей полноте. А природа будды — это то свойство, что позволяет любому живому существу реализовать этот идеал (в продолжение разговора про потребности в области Духа). Природа будды описывается четырьмя свойствами: вечность, блаженство, самость и чистота. Из них наиболее интересным является самость — то есть существо, обладающее природой будды, индивидуально. Думаю, что наследственность здесь можно понимать как уникальность Вашего генетического кода — биологическая опора «самости». +++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ И ещё один момент, мы склонны иметь представления о той же природе Будды в идеалистическом свете, нечто гиперпозитивное. Почему ? А не являются ли эти представления компенсацией гиперотрицательного внутреннего содержания или грубо говоря компенсацией осознания его тотального отсутствия. +++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ «Гиперпозитивное» в природе будды компенсируется «гиперотрицательным» в природе сансары: непостоянству, страданию, отсутствию самости, омраченности. В буддизме нет как такового «зла». Есть Дхарма — Закон. В одной из джатак - историй о прежних воплощениях Будды — рассказывается о том, как Будда убивает разбойника, и перерождается за это в низших мирах, хотя его поступок был, несомненно, во благо тех 200 человек, которых он спас, убив одного. Если эту историю рассматривать как символ нашей внутренней жизни, то перерождение в аду означает те муки совести, которые испытывает любой нормальный и психически здоровый человек, совершая убийство себе подобного, даже если оно совершено во благо. А если угрызений совести нет — то нет и потребности в духовной жизни (см. выше) ++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ Я не претендую на широкое философское понимание и раскрытие концепции Шуньята. ++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ Я тем более. ++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ Для меня это имеет вот такой ракурс: История такова что я делал попытки заглянуть внутрь себя, пытался что то найти интересное, мне казалось что мой внутренний мир хранит какую то великую тайну, которая если я не прекращу делать попыток однажды раскроется. И вот однажды углубляясь в себя меня захлестнуло или поглотило нечто, что можно было бы охарактеризовать как пустота. Это было совершенно не то что я ожидал. Это было переживание пустоты, отсутствия собственной сущности как таковой. Потом я просто попробовал найти хоть какие то объяснения и столкнулся с концепцией шуньи, пояснениями Нагарджуны, в которых честно говоря не много понял. +++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ Концепцию шуньяты трудно (невозможно???) понять, если подходить к этому с западной точки зрения. Мы все же наследуем в бОльшей степени западное мироощущение, дуализм, а не полярность. Когда однажды я попыталась сравнить буддизм и христианство концептуально, я поняла, что не могу этого сделать: не нашла ничего общего, что можно было бы сравнить. В христианстве есть Слово: «1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. 2 Оно было в начале у Бога. 3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.» И соответственно, христианство — это религия Бытия. Пространственно-временной континуум организован как вектор: от Начала к Апокалипсису и инобытию в Вечности. А в буддизме изначально было Ничто, Пустота, да и начала, собственно, никакого и не было: пространственно-временной континуум организован как шар, вбирающий в себя всё пространство и время.

Основные законы Космоса

Bangorino, я ничего не поняла.

Елена, возможно этот ресурс что то изменит в ситуации с Сергеем. пока глухо как в танке.

как у Юнга Самость отлична от Эго. -------------------------------------- интересно, чем это Самость(самость) Юнга отлична от Эго?

Четвёртым измерением (Эйнштейн)? нумен...

Чиффа, я не продолжаю дискуссию, потому что не вижу смысла. Не могу претендовать на какое либо глубокое знание потому что не буддист. Это философия, а речь всё же в начале шла о некой аффективной реакции.

трансцендентальный аффект может перекрыть собой аффект на уровне эго.

трансцендентальная функция

Автор: vayenrud, дата: вт, 09/11/2010 - 12:22 Чиффа, я не продолжаю дискуссию, потому что не вижу смысла. ++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ Смысл возникает в связи с переживанием - по этому индикатору мы безошибочно его узнаём. А у Вас какой-то ледниковый период внутри ;) ++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ Не могу претендовать на какое либо глубокое знание потому что не буддист. Это философия, а речь всё же в начале шла о некой аффективной реакции. +++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ Мне жаль, что вы так воспринимаете живую ткань собственной души - как абстрактную философию, которая как бы не имеет отношения к Вам. Но чувства-то говорят о другом.

А у Вас какой-то ледниковый период внутри ---------------------------------------------- :( :)

Спасибо за комментарии, есть над чем поразмыслить... -.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-. Сергей, надеюсь эта притча поможет тебе в твоих размышлениях. ТОРГОВЛЯ МУДРОСТЬЮ Человек по имени Сейиф Мулюк половину своей жизни провел в поисках истины. Он прочитал все, какие только мог найти, книги древних мудрецов, побывавших в известных и неизвестных странах, повсюду встречаясь с духовными учителями и беседуя с ними о постижении истины. Дни он проводил в работе, а ночи в размышлениях о великих тайнах. Однажды Сейиф Мулюк услыхал еще об одном Учителе, великом поэте Ансари из города Герата, и отправился к нему. Подойдя к дому мудреца, он, немало удивляясь, прочел на двери надпись: "Здесь продается знание". -- Это, должно быть, ошибка или, возможно, намеренная нелепость, рассчитанная на то, чтобы отпугнуть праздных искателей. Я никогда не слышал, чтобы знание можно было продать или купить, -- подумал Сейиф Мулюк и вошел в дом. Во внутреннем дворике он увидел самого Ансари, согбен-ного старика, занятого записыванием поэмы. -- Ты пришел, чтобы купить знание? -- спросил мудрец, прерывая работу. Сейиф Мулюк кивнул. Тогда Ансари спросил, сколько у него с собой денег, и странник вытащил все, что у него было, -- около ста серебряных монет. -- За эти деньги ты можешь получить три совета, -- сказал старец. -- Так вы в самом деле продаете знание? Но зачем вам деньги, если вы смиренный и посвятивший себя знанию человек? -- Мы живем в земном мире и нам приходится считаться с его материальными условиями. Мое знание возлагает на меня новые великие обязанности. То, что я обладаю особым знанием, которого не имеют другие люди, обязывает меня тратить деньги помимо других ценностей для того, чтобы быть полезным там, где нет необходимости в добром слове или проявлении "бараки". И, взяв серебро, старец продолжал: -- Слушай внимательно. Первый совет таков: "Небольшое облачко предупреждает об опасности". -- Но разве это знание? -- воскликнул Сейиф Мулюк. -- Ваш совет ничего не говорит мне о природе конечной истины или о месте человека в мире. -- Если ты собираешься перебивать меня, то забирай свои деньги и уходи. Что пользы знать о месте человека в мире, если этот человек мертв? Сейиф Мулюк замолчал и приготовился выслушать следу-ющий совет. -- Если ты встретишь птицу, кота и собаку в одном месте, -- сказал мудрец, -- стань их хозяином и смотри за ними до конца. -- Весьма странный совет, может быть, в нем скрыт какой-то метафизический смысл, который откроется мне, если я буду достаточно долго над ним размышлять, -- подумал Сейиф Мулюк, но вслух не выразил своих мыслей. Третий совет гласил: "Когда ты встретишься с чем-то, не имеющим, казалось бы, к тебе никакого отношения, оставайся верным предыдущему совету, -- тогда и только тогда дверь перед тобой откроется. Войди в эту дверь". Сейиф Мулюк хотел остаться у этого загадочного мудреца и стать его учеником, но Ансари довольно грубо выпроводил его. Итак, он снова отправился в путь и пошел в Кашмир, где некоторое время обучался у одного учителя. Из Кашмира Сейиф Мулюк отправился в Среднюю Азию. Войдя в Бухару, он попал на городской базар в самый разгар торговли. Какой-то человек, только что купивший кота, птицу и собаку, направлялся с ними к выходу. -- Если бы я раньше покинул Кашмир, -- подумал Сейиф Мулюк, -- я мог бы купить этих животных. Моя судьба, несомненно, связана с ними. Но затем его одолели сомнения, так как хотя он и увидел птицу, кота и собаку, ему ведь еще не встретилось маленькое облачко. Все, казалось, шло не так, как надо. От полного замешательства его спасло изречение одного древнего мудреца, которое он обнаружил в своих дневниках. И как только он забыл о нем?! "События следуют друг за другом. Люди полагают, что события всегда должны происходить в одной последовательности, но нередко бывает так, что они происходят в совершенно иной последовательности". Тут он осознал, что хотя животные были куплены на базаре, Ансари ведь не говорил ему купить их обязательно здесь. Сейиф Мулюк, увидев нужных ему животных, даже не подумал о том, что совет слово в слово гласил: "Если встретишь птицу, кота и собаку в одном месте, стань их хозяином и следи за ними до конца". Только и всего. Итак, он отправился на поиски человека, который купил животных, и после расспросов, наконец, разыскал его. Кот, птица и собака все еще были "в одном месте". Ашикик Худа, как звали их хозяина, рассказал Сейиф Мулюку, что купил животных потому, что хотел избавить их от мучений, ибо они уже много недель томились в клетке на базаре в ожидании покупателя. Узнав, что Сейиф Мулюк хотел бы купить птицу, кота и собаку, Ашикик Худа с легким сердцем согласился продать их ему. Странствовать вместе с ними Сейиф Мулюк уже не мог и поэтому осел в Бухаре. Он нанялся работать в шерстепрядильную мастерскую. Возвращаясь вечером с работы, Сейиф Мулюк приносил для кота, птицы и собаки еду, которую покупал на свой дневной заработок. Так прошло три года. Он уже стал мастером-прядильщиком, пользовался всеобщим уважением и по-прежнему жил со своими питомцами. Однажды, гуляя за городом, Сейиф Мулюк заметил на горизонте маленькое облачко. Оно выглядело так необычно, что в его уме внезапно пронеслись слова первого совета: "Небольшое облачко предупреждает об опасности". Он тут же прибежал домой, взял своих животных и, ни секунды не медля, направился на запад. Он пришел в Исфаган без гроша в кармане, а спустя несколько дней узнал, что странное облачко было пылью, которую подняла приближающаяся к городу орда завоевателей. Захватчики ворвались в Бухару и истребили всех ее жителей. И тогда Сейиф Мулюк вспомнил слова Ансари: "Что пользы знать о месте человека в мире, если этот человек мертв?" Жители Исфагана не любими чужестранцев, презирали прядильщиков и питали отвращение к животным. Будучи изгнанным отовсюду, Сейиф Мулюк был доведен до крайней нужды, и однажды, бросившись на землю в полном отчаянии, он взмолился: "Охранители традиции, о святые! Помогите мне, потому что сил моих уже недостаточно, чтобы добыть пропитание, животные мои страдают от голода и жажды". И вот когда он так лежал, изнуренный голодом, решив полностью покориться судьбе, его в каком-то странном состоянии между сном и бодрствованием посетило видение, такое ясное и отчетливое, словно это происходило с ним наяву. Ему казалось, что он стоит у ручья под деревом, рядом с валуном странной формы и смотрит на золотое кольцо с драгоценным камнем, который переливается зелеными огнями, яркими, как само солнце. Вдруг он услыхал голос: -- Это кольцо -- венец веков, мир истины, кольцо самого царя Соломона, сына Давида, да будет над ним мир и да сохранятся его тайны. Затем кольцо закатилось в расщелину под камнем, и Сейиф Мулюк очнулся. Было уже утро. Отдохнув за ночь и уже не так остро ощущая голод, он поднялся и пошел бродить по окрестностям Исфагана. Полный каких-то смутных предчувствий, находясь все еще под властью своего ночного переживания, он вдруг увидел, что находится в том самом месте, которое пригрезилось ему ночью: он стоял под деревом у ручья, а рядом возвышался тот же валун. Под ним оказалась щель, и когда Сейиф Мулюк пошарил в ней палкой, из-под камня выкатилось уже знакомое кольцо. Отмывая кольцо в ручье от грязи, Сейиф Мулюк воскликнул: -- Если это кольцо великого Соломона, да будет на нем благословение, даруй мне, о дух кольца, избавление от моих мучений. В то же мгновение земля под ногами дрогнула и голос, подобный урагану, прогремел в воздухе: -- Через века, добрый Сейиф Мулюк, мы приветствуем тебя. Ты стал наследником могущества Соломона, сына Давида, да будет мир над ним, повелителем джиннов и людей. Я слуга этого кольца. Приказывай, мастер Сейиф Мулюк, мой господин. -- Доставь сюда моих животных и пищу для них, -- тут же приказал Сейиф Мулюк, не забыв добавить, -- во имя Великого и во имя Соломона, нашего мастера, повелителя джиннов и людей, да прославится он! Только он это произнес, кот, птица и собака оказались рядом, а перед ними лежала их любимая пища. Сейиф Мулюк потер кольцо. -- Приказывай, о обладатель кольца, -- громовым раскатис-тым голосом отозвался дух, -- и любое твое желание будет исполнено, если только оно должно быть исполнено. -- Во имя Соломона, да будет мир над ним, скажи мне, это и есть конец? Ибо я должен заботиться об этих моих товарищах до конца, так велел мой мастер ходжа Ансар из Герата. -- Нет, -- ответил дух, -- это еще не конец. Сейиф Мулюк решил обосноваться в этом месте. Джинн выстроил для него домик с сараем для животных и каждый день приносил им пищу и все необходимое для жизни. Жители окрестностей, видя, что Сейиф Баба, отец Сейифа, как они его называли, никогда не покидает своего жилища, поражались свя-тости человека, "который обходится без пищи и живет с приручен-ными животными". Когда Сеийф Баба не был занят изучением своих путевых записей и размышлениями о своей жизни, он наблюдал за котом, собакой и птицей, изучал их повадки. Они вели себя по-разному, в соответствии со своей природой. Хорошие качества он поощрял в них, дурные порицал и часто рассказывал им о великом ходже Ансари и трех советах. Время от времени его навещали святые странники, прохо-дившие мимо. Многие из них пытались вступить с ним в беседу о духовном или сообщить ему о своих собственных индивидуаль-ных путях. Но Сейиф Баба отказывался их слушать и всегда в таких случаях говорил: "Мне необходимо выполнять свое задание, которое дал мне Учитель". Каково же было его изумление, когда однажды кот загово-рил с ним на понятном ему языке. -- Мастер, -- сказал кот, -- у тебя есть задание и ты должен его выполнить. Но неужели тебя не удивляет, что время, которое ты называешь "концом", не приходит? -- Я в самом деле не удивляюсь этому, -- сказал Сейиф Баба, -- ведь я понимаю, что на выполнение этого задания может уйти добрая сотня лет. -- Вот здесь ты ошибаешься, -- заговорила вдруг птица, -- потому что не учишься тому, чему ты мог бы учиться у путников, проходящих по этой дороге. Ты еще не осознал, что хотя эти люди внешне отличаются друг от друга точно так же, как и мы, животные, кажемся тебе разными, они все приходят к тебе из одного источника учения. Сам ходжа Ансари посылает их, чтобы проверить, развил ли ты в себе достаточную проницательность, чтобы последовать за ними. -- Если это так, -- сказал Сейиф Баба, -- чему я не верю, объясните мне, как это обыкновенный кот и маленький воробей увидели то, чего не увидел я, обладатель чудесных даров? -- Все очень просто, -- ответили они хором, -- ты настолько привык смотреть на вещи только с одной стороны, что твои недостатки очевидны даже самому обычному уму. Эти слова взволновали Сейиф Бабу. -- Но тогда, -- сказал он, -- выходит, что я давным-давно уже мог бы найти дверь, о которой говорится в третьем совете, если бы соответственным образом был бы настроен? -- Конечно, -- вступила в разговор собака, -- дверь уже много раз открывалась за эти годы, но ты не видел. А мы видели, но не могли тебе об этом сказать, потому что мы животные. -- Почему же вы говорите об этом теперь? -- Сейчас ты понимаешь нашу речь потому, что с некоторого времени стал более человечным. Теперь у тебя остался только один шанс, ты уже в преклонном возрасте. -- Мне все это кажется, -- подумал Сейиф Баба, но затем стал рассуждать так: они не имеют права поучать меня, я их хозяин, я их кормлю... Но другое его "я" сказало: "Если они говорят неправду, это не имеет большого значения. Но если они правы, то я рискую все потерять. Мне нельзя упускать спасительный шанс". И вот Сейиф Баба стал поджидать благоприятного случая. Прошло несколько месяцев. Однажды перед его домом разбил палатку какой-то странствующий дервиш. Он подружился с животными Сейиф Бабы, и Сейиф Баба решил поделиться с ним своими сомнениями. -- Оставь меня, -- грубо оборвал его дервиш, -- я не желаю выслушивать твою болтовню о мастере Ансари, о каких-то облаках, исканиях, что мне до твоей ответственности за животных и даже до твоего волшебного кольца. Я знаю, о чем тебе следовало бы говорить, но то, что ты сейчас говоришь, меня не интересует. Чувствуя глубокое отчаяние, Сейиф Баба вызвал духа кольца. -- Я не скажу тебе того, чего не должен говорить, -- ответил ему дух кольца, -- но я знаю, что все твои страдания от недуга, который называется "постоянное скрытное предубеждение". Этой болезнью поражено твое мышление и из-за нее ты не можешь продвинуться на пути. Сейиф снова подошел к дервишу, сидевшему перед входом в палатку, и обратился к нему: -- Скажи, что мне делать? Я чувствуя себя ответственным за судьбу этих животных и совсем запутался, кроме того, никакой помощи от трех советов я более не получаю. -- Вот сейчас ты говоришь искренне, и это начало. Доверь мне своих животных и я тебе отвечу. -- Ты просишь слишком многого, а ведь я тебя совсем не знаю. Как ты можешь мне такое предлагать? Правда, я испытываю к тебе уважение, но у меня имеется еще много сомнений. -- Твои слова выдают тебя, -- ответил дервиш, -- дело не в том, что ты заботишься о животных, а в том, что ты неверно воспринимаешь меня. Ни чувства, ни логика не помогут тебе правильно понять меня и воспользоваться моей помощью. В тебе все еще живет жадность; ты относишься к животным, как к своей собственности. А теперь ступай и знай, что мое имя Дарваза ("Дверь"). И Сейиф Баба задумался, не является ли дервиш той самой дверью, о которой говорил тогда шейх Ансари. -- Возможно, ты дверь, которую я ищу, но я не уверен в этом. -- Убирайся со всеми своими сомнениями, -- закричал дервиш, -- и как ты не понимаешь, что первые два совета были даны для твоего ума, но последний совет может быть понят только тогда, когда ты воспримешь его внутренне? Почти два года еще промучился в сомнениях и страхах Сейиф Баба. Однажды внезапно он осознал истину. Он позвал собаку, кота и птичку и сказал им: -- Я отпускаю вас. Отныне вы принадлежите самим себе. Это конец. Сказав это, он постиг, что они -- люди и что животными они были только под действием чар. Рядом оказался дервиш Дарваза, в котором Сейиф Баба узнал самого ходжу Ансари. Мудрец без единого слова отворил дверь в дереве, что росло у ручья, и Сейиф Мулюк вошел в чудесную пещеру, на стенах которой золотыми буквами были начертаны ответы на вопросы о жизни и смерти, о человечестве и человеколюбии, знании и невежестве -- обо всем, что волновало его всю жизнь. -- Привязанность к внешнему тянула тебя назад все эти годы, -- прозвучал голос Ансари. -- И это одна из причин того, что ты пришел слишком поздно. Возьми здесь ту часть мудрости, которая все еще открыта для тебя. Эта история иллюстрирует, помимо всего прочего, любимую суфиями идею о том, что истина "пытается проявить себя" в человеческом обществе, но для каждого человека она появляется снова и снова в таких одеждах, в которых ее труднее всего опознать, причем эти ее проявления на первый взгляд кажутся не имеющими друг к другу никакого отношения. Только развитие "особого восприятия" дает человеку возможность проникнуть в этот невидимый процесс.

Спасибо :)

Аффект это кратковременная сильная эмоциональная реакция, возникающая в рамках реализаци какого-то инстинктивного поведения и являющаяся его составной частью, и в этом смысле - эквивалентом и маркером инстинкта. И аффективная удовлетворенность (разрядка) свидетельствует об успешности реализации инстинкта. Одной из характеристик аффекта является его стеничность или астеничность, и хотя обычно под аффектом понимают стенические реакции, но любой холерик знает, что иногда можно только мечтать о том, чтобы астенический аффект как-нибудь включился и сам по себе успокоил и не втянул в действие. Поэтому мне кажется, что Будду можно в этой сознательной фантазии понимать как образ аффективной разрядки в рамках какого-то инстинктивного поведения. Только вот какого... Выражение "внутренняя природа" в соединении с понятием "просветленности" наводит меня на определенные мысли вполне физологического свойства, связанного с приданием формы содержимому. Но не знаю - права ли я в своих предположениях.

У меня вот такая ещё ассоциация с Буддизмом: Послушайте песню "Клесницегонитель":http://music.yandex.ru/#/track/105911/album/10071

500 Случилось страшное Но мы об этом уже знаем. Может поиграть в города? Гуру Когда я был так мал, Что раньше всех вставал, Однажды утром я увидел гуру. Он шел как танцевал, Не шел, почти летал И легкий ветер нес его фигуру. Он сказал:"Привет! Вот и я, привет!" Он открыл один простой секрет: "Пока все идет как надо, в темпе вальса Судьбу торопить не надо, улыбайся, Командуй своим парадом и не напрягайся! А если приходит слабость, не теряйся, И если ничто не в радость, постарайся, Сказать себе три,четыре и жить в темпе вальса!" С тех пор я без проблем Живу и сплю, и ем, Хожу, лежу, пою и нет мне сноса. Далеким утром тем Запомнил насовсем Я тот совет простой Не вешать носа. Я говорю:"Привет! Вот и я, привет!" Вот весь секрет, такой простой секрет. "Пока все идет как надо, в темпе вальса Судьбу торопить не надо, улыбайся, Командуй своим парадом и не напрягайся! А если приходит слабость, не теряйся, И если ничто не в радость, постарайся, Сказать себе три,четыре и жить в темпе вальса!"