индивидуация

Герой всегда же должен сразиться с Змеем. Или нет?
Vervoleg 2012-10-12 20:43:34
Интересно, что Змей лишился прямохождения и ног - одновременно с появлением ангела. Херувим- он же крылатый, посланник бога Неба. Змей- лишился ног, и превратился в существо хтоническое и презренное. Змей искушает, херувим не пускает обратно.
Т.е., хотите сказать, что в момент проклятия произошло разделение некой духовной целостности или ранее единой сущности?
Vervoleg 2012-10-12 20:43:34
расщепление- на крылатый огненный, и низменный хтонический
Вы невнимательно прочли про пламенный меч, обращающийся. Сам Херувим не огненный, получается, просто небесный. А круг, образуемый обращающимся мечом вокруг  Эдема на картинке средневекового мастера, кстати, похож на символ самости.
 ---
Говори, чтобы я тебя видел." (Сократ).
http://www.symbolarium.ru/index.php/%D0%97%D0%BC%D0%B5%D0%B9

Земная ипостась космического змея — хтоническая змея, обнаруживает свою природу уже в названии, образованном во многих традициях от названия земли: в слав. языках; эфиоп. arwe medr — «зверь земли»; егип. Сата — «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения змей и т. п. Как хтоническое божество змей связан с подземным миром (Меритсегер). В качестве домашней змеи он олицетворяет благословение душ предков, доступ к силам, всеведению и магии мертвых, в том числе и целительной. Выступая «хозяином недр», змей связан с представлениями о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле (под землёй) и может принести в дом. Подобные представления обнаруживаются у народов Африке, в Индии, у славян и др. Другой мифологический мотив змея-охранителя источников и водоёмов, также является общим для многих культур и регионов (Древний Египет, Африка, Южная и Средняя Азия, Австралия и Океания, Центральная и Южная Америка, etc.) Связь змея с водой, через архаические тотемические представления, связывает его с правителем (царём) как олицетворения и гаранта плодородия. В особенности это характерно для позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. Зримым воплощение этих представлений выступают изваяния змей, установленные у водоёмов. — Представление о формировании образа змея может быть составлено на основе относящихся к концу верхнего палеолита изображений, и культах змей, представленных в религиях народов Африки, Азии, Америки и Австралии. Первоначально мифологический змей отличался по своему виду от змей обычных лишь значительно большими размерами. Роль змея архаических мифов чаще всего двойственна: он одновременно и благодетелен, и опасен. В дальнейшем змей воспринимает ряд характерных черт представляемых им божеств или противопоставляемых ему существ и постепенно гигантскую змею вытесняет в мифологии и искусстве образ, сочетающий в себе признаки змеи и её «противника», например: змеи и птицы — летучий, крылатый, оперённый змей; ~ коня — дракона с головой коня и телом змеи; ~ человека — змея с человеческой головой или торсом в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях; ~ оленя или быка — рогатый змей; рогатый змей — образ, характерный для японской и ряда индейских традиций. В развитых мифологических системах (например, трёхчленных моделях мира типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) чаще преобладает отрицательная роль змея как воплощения нижнего мира, противопоставляемого верху. (ср. вражду птицы Гаруды со змеями-нагами в индуистской мифологии и др.). Со змеем как олицетворением космического зла ведёт борьбу его небесный антагонист с которым они составляют дуалистическую пару (Зевс и Тифон, Аполлон и Пифон, Озирис и Сет). Мифологические представления о змее как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи. Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в том числе и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности, древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со змеем. Поскольку облик змеи может служить в низшей мифологии личиной для злых сил, таких как ведьмы и колдуны, а также служить символом злой и греховной стороны природы (Sol niger — «черное солнце»), животным, убивающим змею (орел, аист, сокол), выпадает роль позитивных символов. С другой стороны, любая борьба является формой «соединения» и, следовательно, любви, что может вызывать к жизни образ синтеза противоположных сил — небесных и земных — в виде андрогинных «Пернатого змея» или Кецалькоатля.

Автор: Vervoleg, дата: пт, 12/10/2012 - 00:21

...  жизнь в слитии  ... укрывающих нас от жестокого одиночества свободы. ...

____________

... Олег, порадовали-то как "гладкостью" слога!...

 

О, Флейта!... 

Ёрмундганда - Тора, Фафнира - Сигурда незаслуженно забыли...

Мария, а хто это?
ps Открыли бы что ли тему по милой Вашему сердцу скандинавской мифологии - давно уже Вас уговариваем.
Т.е., хотите сказать, что в момент проклятия произошло разделение некой духовной целостности или ранее единой сущности?

===

Рай,Эдем - это место полного отсутствия конфликта,противостояния.
Главное условие стабильности- это выполнение Адамом божественного запрета. После нарушения запрета- рождается противостояние,- добро\зло.
Дракон- сочетает природу мужскую и женскую, добра и зла, неба и земли,
огня и воды. В результате конфликта происходит разделение Дракона
на две части, два аспекта. На- мужское, отцовское, добро, крылатое, небесное, огненное . И на - женское, материнское, зло, земное, водное,
змеиное.

======
Вы невнимательно прочли про пламенный меч, обращающийся. Сам Херувим не огненный, получается, просто небесный. А круг, образуемый обращающимся мечом вокруг  Эдема на картинке средневекового мастера, кстати, похож на символ самости.
====
Огненный меч- это же природа огня? А что такое "обращающийся"?
Очерчивание круга напоминает очерчивание теменоса в сновидениях.
====
Про пернатого змея,где-то уже пыталась толкнуть эту мысль,и птицы ,и змеи,и ящерицы,и крокодилы-появляются из яйца,часто творение происходит тоже из яйца,видимо чудо появления жизни озадачивало древних людей.А чтобы "домыслить",что должно быть и "промежуточное "звено крылатый змей или крылатый ящер не надо быть Дарвиным.Плюс "архетипическая "память о динозаврах.Насчет пламени изо рта,возможно это аналог жаления(при ужалении идет жжение,может отсюда и сходство слов жалить и жечь,жарить).Еще интересный момент про дерево жизни:Чаще всего вертикальная структура Мирового древа троична, это верхушка кроны, ствол с ветвями и корень. Каждая из частей нередко соотнесена с характерным набором существ. С верхушкой почти всегда связываются птицы. Средняя часть часто представлена копытными, такими как олени, лошади, быки. Иногда там изображали человека или антропоморфных мифических существ. Нижняя, подземная часть обычно населена хтоническими тварями, змеями, ящерицами, рыбами. Примером одного из наиболее точных соответствий этой схеме может служить хранящееся в музее антропологии и этнографии в С.-Петербурге изображение на бересте так называемого "Родового древа" нанайцев (Рисунок 1). Здесь представлены животные всех трех уровней. В других случаях символика более сложна и своеобразна, как можно увидеть на примере Мирового Древа цивилизации Майя (Рисунок 3). http://drunemeton.itersuum.ru/world-tree.htmт.е. структура дерева однообразна у многих народов,в корнях змеи,в верхушке птицы,напоминает еще "эволюцию"по древнему от земного к небесному(ангелы тоже с крыльями)
 С другой стороны, любая борьба является формой «соединения» и, следовательно, любви, что может вызывать к жизни образ синтеза противоположных сил — небесных и земных — в виде андрогинных «Пернатого змея» или Кецалькоатля.
======
Интересно, что на многих изображениях святого Георгия, его плащ развевается напоминая крылья.

Ермунганд и Фафнир - драконы; Тор - ас и Сигурд - герой их убийцы. Есть еще дракон Нидхёгг, но участь его не очень понятна... Я просто дополнила, Флейта, в том слысле, что - да, везде Драконы и Герои, их убивающие. Однако, подтексты различны в разных культурах. 

 

Лун—  в китайской мифологии фантастическое существо, дракон.  Нефритовый дракон. ок. 1200 до н.э.Образ дракона сложился в Китае в древности. Начертание иероглифа лун, представляющее пиктограмму, изображающую животное с длинным телом и головой, увенчанной рогами (по мнению нек-рых ученых — гребнем), обнаружено уже в надписях на гадательных костях эпохи Инь (с XIV в. до н.э.). Существуют предположения о том, что прообразом этих пиктограмм была ящерица (Лю Чэн-хуай и др.), а также о связи образа луна с крокодилом (голл. ученый Я. де Гроот).Вероятно, лун считался тотемом ряда древних племен, что является редким исключением в общемировой системе первобытных верований, в к-рой тотем — обычно существо реальное. Возможно, образ дракона заменил более ранние представления о тотеме — змее, ящерице или крокодиле. -----------------------------------------------Особенно велика роль дракона в древних космогонических представлениях. На одном бронзовом блюде эпохи Инь изображены два дракона; на дне — безногий, покрытый чешуйками, каждая из к-рых имеет рисунок спирали-молнии, а по краю — дракон с лапами, а также птица и рыба. Нек-рые исследователи (Л.П. Сычев) считают, что во втором случае лун олицетворяет землю (птица — небо и рыба — водную стихию). Связь дракона с землей зафиксирована и в «И цзине» («Книга перемен», см. Чжоу и). Однако с развитием мифологических и космогонических представлений лун стал мыслиться как воплощение светлой, небесной мужской силы ян и утратил связь с землей как воплощением темного женского начала инь (см. Инь–ян). Реликты древнейшей связи дракона с землей заметны в нек-рых преданиях, где драконы-лунживут под землей, в колодцах, стерегут там клады, знают расположение т.н. земных жил, помогают герою выбраться из подземелья, а также в представлении о зимней спячке драконов и змей под землей (в нек-рых поздних легендах лун осенью возвращается в море, лето проводит в небесах).-------------------------------Как символ силы ян и небесного начала лун часто изображается крылатым существом, повелителем облаков, туч, дождя, парящим в облаках или плывущим в волнах и объятым языками пламени, — видимо, символ грозы как соития неба и земли (в древнекитайской космогонии дождь есть слияние неба и земли, столь важное для земледельческого населения).--------------Дракон (лун) - главный среди чешуйчатых [рыб, земноводных, пресмыкающихся], способен быть таинственно-темным и ясно-светлым (мин [3]), крошечным и исполинским, коротким и длинным; весной вздымает в небо, осенью ныряет в пучину». В соответствии с этой амфибийной природой в тексте начальной гексаграммы (гуа [2]) «Чжоу и» фигурируют «нырнувший дракон», «болотный дракон», «взлетевший дракон в небе» и «появившийся дракон на поле». Там же и в тексте второй гексаграммы говорится о «многих драконах», «запряженной в колесницу шестерке драконов (лю лун)» и «битве драконов на просторах (е [2])» с пролитием их «черно-красной/пурпурной и желтой крови», ставшей символом борьбы противоположных сил  инь-ян.http://www.synologia.ru/a/%D0%9B%D1%83%D0%BD
До чего изящная китайская вещица!
конечно,единственная древняя цивилизация и культура,не потерявшая со временем своего могущества
Гм... Марфа... Вы так думаете, не потеряла?...
У кого нибудь есть версии- почему у Горыныча бывают - три, семь, девять
голов? В сказках - чем больше голов, чем Горыныч опасней.
Девять голов, - это практически уже Горгона, Мать ужасная.
почему мать.горыныч мужского пола
Замок с драконом и подземный ход

Огромный красивый замок, полный картин. Он больше похож на музей, картины не пугают, на них смотрит множество людей, проводится что-то вроде экскурсии. Скоро выясняется, что в соседней башне живёт чудовище, похожее на дракона. И кто-то его разбудил. Оно вылетает из башни и приближается ко мне. Я и ещё два человека прячемся за неширокой каменной плитой. Чудовище дышит на нас огнём, сначала один, потом второй раз, но каменная плита его не пропускает.

Люди начинают в панике бежать, однако не кто куда, а в подвалы замка - там есть какой-то подземный ход. Спускаюсь с ними, ход огромен - широкий и с высокими потолками.Становится спокойнее, никто не бежит, все просто идут. В какой-то момент ко мне присоединяется старушка, которая уводит меня вперёд, а потом отводит меня в боковой ход. За ним оказывается узенький холл маленькой-маленькой квартирки, в котором вдоль стен висит одежда. Старушка, которая мне кажется давней хорошей знакомой, предлагает мне переодеться. Одежда на вешалках мне не нравится - маечки и короткие юбки, зато я вижу ворох цветных шарфиков и беру один лёгкий голубой ажурный шарфик. Мы проходим в тесную маленькую, но очень уютную комнату. Через пару минут туда заходят два человека, стражники, и просят нас выйти в общий ход. Мы выходим из квартиры, а шарфик я успеваю надеть на шею.

Екатерина Ващейко  [info]LUNA
психолог-консультант
25 февраля 2009 года, 15:18Очень красивый сон,Елена)
В традициях лучших волшебных сказок, где символика настолько древняя на сколько и мощная.
Герой отправляется в путешествие,чтобы совершить Самый главный подвиг и стать Самим собой)
Старушка-мудрость дает Вам ресурсы-оберег для сражения со своим внутренним драконом. Дракон-персонаж особенный-хитрый и умный, таинственный и сильный, он хранит несметные богатства. Он открывает их только тому,кто с чистым сердцем и отважным умом готов его укротить.
Ваше путешествие по дворцу принесло свои плоды-привело Вас к открытию сокровенных тайн.
Поищите ассоциации к образам и можно их обсудить.Елена  Профиль ladankaLadanka 
сновидец
26 февраля 2009 года, 16:29У меня поначалу возникло ощущение, что образ дракона перекликается с образом вороны из предыдущего сна - существо не менее загадочное и мудрое, которое мне почему-то кажется опасным)
Возможно, они говорят о необходимости каких-то перемен, главным образом, внутренних, которых я и правда побаиваюсь - я довольно консервативный человек) Но сейчас они мне необходимы.
И ещё меня заинтересовала такая резкая смена обстановки - из просторного замка в маленькую квартирку, заставленную вещами, в которой было уютно и очень хотелось остаться. Но оставаться там было нельзя, вот, пришлось даже выходить оттуда под присмотром)) Однако одну вещь мне всё-таки позволили оттуда взять)
Вспомнилась небольшая подробность, которую я не записала - в этой квартирке старушка говорит, что это всё, чем она сейчас может мне помочь. Очень симпатичный мне образ) И, похоже, это действительно мудрость.Екатерина Ващейко  Профиль lunaLUNA 
психолог-консультант
27 февраля 2009 года, 21:12Образы дракона и ворона действительно могут пересекаться, Лена.
Оба существа живут долго, очень долго и накапливают большое количество знаний и жизненного опыта. И Вы правильно заметили, что дракон отличается угрожающей силой, в отличие от ворона, который живет на открытом пространстве среди живой природы и символизирует трезвую логику.
Дракон-житель пещерный. Он часто символизирует наши неосознанные эмоции, вытесненные в глубину подсознания. Именно поэтому они, заряженые нереализованной энергией, могут пугать как дракон. Сам же древний змей за своей огненной силой хранит мощный запас драгоценных ресурсов.
Ваши опасения вполне оправданы, Елена. У Вас просто нет опыта прямого контакта с этими эмоциями, а перемены и уход от привычных стереотипов поведения часто вызывают тревогу.
Именно поэтому во сне появилась старушка-волшебница. В сказке она обычно дает герою клубок, платочек...любую как бы безделицу, которая помогает почему-то победить (дала, что могла) )) Это как нужное слово или поступок, которые могут Вам помочь наладить контакт с той частью себе, которая пока "закрыта в пещере", но просит вашего внимания.
А вот по поводу смены обстановки... Могу предположить, что замок конечно красив и просторен, как мир ваших фантазий или жизнь с помощью логики, но вот уютный маленьких мир теплых эмоция и сокровенных желаний сейчас привлекает Вас больше. Возможно проход в этот мир маленькой квартиры как раз и идет через осознания скрытых эмоций. Мое внимание привлекло описание этой квартиры. Она заставлена вещами, достаточно тесна -переполнена большим количеством чувств. Возможно приручение дракона позволит расширить пространство квартирки или разложить в ней чувства-вещи более просторно?)
Попробуйте найти ассоциации к талисману-шарфику. Возможно именно он поможет Вам продвинуться в понимании себя и поможет облегчить внутренние перемены)http://www.mirsnov.ru/index.php?page=comments&id=2467&find=%E4%F0%E0%EA%EE%ED
Можно предпроложить-3,7,9 голов,есть своего рода символические уровни,(можно сравнить с уровнями во всех виртуальных играх,в которых для игрока чем их больше,тем выше опасность,и круче последний босс (последняя голова).Но суть что там,что в сказках на более высоком уровне один-независимо от числа голов-они как правило умрут и герой сказки (или если продолжать в этой тематике-геймер) опять же одержит победу (в чем и смысл прохождения игры и посыл её создателей).Сей мотив наверное обыгрывается в фольклоре,фильмах,кино,играх после сказок и мифов,с самого начала времен.Нужен он наверное человеку.

У меня есть, но не знаю насколько состоятельная.

Многоголовость символизирует разные ипостаси Змея-Горыныча. Например, одна голова сторожит, другая нападает, у третьей язык пламени интенсивнее, ... Конечно, чем больше ипостасей, тем дифференцированнее, и, следовательно, сильнее, страшнее дракон.... Или, прямо противоположное -  можно отождествить головы с расщеплением личности - чем расщепленнее, тем бессознательнее,  тем страшнее, естессно... 

Ай, опоздала... Дима лучше сказал. 

Математика мифа Является ли многоголовость, многорукость, карликовость и гигантизм мифических героев следствием высокого развития индоевропейской науки счисления? 
Для разгрузки мозгов, а то уже дымятся...
http://www.youtube.com/watch?v=9POA_kJGAF4 (рекламный ролик "Гора самоцветов" пропускаем)

Сильвестр Войтковски.

Деконструкция монструозного

(Лекция)

 

Показан переход от вопроса «Как убить дракона?» к вопросу «Чего хотят драконы?».

Прямое нападение на героя лишь укрепит его. Лектор придерживается точки зрения дракона, подчёркивая вклад дракона в развитие сознания героя.

Критика эго красноречиво представлена в современной юнгианской литературе. Хотя эго стало сознательным в процессе отделения от бессознательного (борьба с драконом), сейчас встаёт вопрос о его отношении к бессознательному и разотождествлении с архетипом героя. Хотя герой всегда на переднем плане, монстр всегда присутствует на заднем плане.

Графически герой всегда изображается стандартно, но образ монстра более индивидуален, у него есть уникальные черты на каждой картине. Кинематографическое изображение тоже очень живое и яркое (Кинг-Конг, Чужой, «франкенштейн» (то есть существо, созданное учёным Франкенштейном) и другие).

Английское слово «монстр» от латинского «монстро»[1], происходящего от греческого «монере»: предупреждать, предсказывать. Латинское «монструм», «монитус»: выявляющее, предупреждающее.

Монстр у римлян – необычное, предупреждающее о чём-то божественном, непонятном.

«Монстр» и «ментальный»[2] имеют один корень, указывающий на происхождение от божественного.Монстры изображаются огромными, с сочетанием черт разных существ и прожорливыми, людоедами. Огромный рот – хищник, разрушающий, поглощающий, издающий громкие звуки, изрыгающий огонь и дым. Обычно они обитают в диких и тёмных уголках земли, любят пожирать девственниц и молодых людей.

Образы монстров – старейший изобразительный сюжет, начиная с наскального изображения охот. Монстры появляются в старейших мифологиях мира – гибридные существа появляются в Месопотамии и Египте. Самый ранний цивилизованный монстр – сфинкс: тело льва, когти орла, голова человека. Монстры каменного века – мифологические фигуры, свидетельствующие об автономности воображения человека, которая давала невозможные комбинации, а не только реально возможные события.

М.Дуглас считает монстров промежуточными продуктами между тем и этим миром, потому они и пугают. Другой антрополог говорит, что они дают возможность выйти из обыденности. Они помогают в отведении и отреагировании агрессии, как сейчас в фильмах ужасов. В результате апокалипсической конфронтации героя с монстром, угрожающем свету, рождается цивилизация.Архетип монстр-герой предоставлял энергию для сознания с самого начала человечества до наших дней. В истоках эго-сознания должна быть способность создания достаточно стабильного состояния сознания, чтобы эго могло победить притяжение бессознательного. С тех пор, как сила эго достигла монтруозных пропорций, продолжающееся появление монстров может иметь другой смысл. Этот центральный смысл до сих пор ускользал.

До того, как Хиллман пересмотрел этот образ, Юнг и Нойманнтрактовали это как борьба эго с бессознательным в добывании труднодоступного сокровища. В 1912 г. Юнг пишет: герой – позитивное действие бессознательного, а дракон – негативное.Дракон – негативное имаго матери, табу на инцест, то есть возвратв бессознательное. Это движение, которое открыл Юнг, – от инцеста к образу возрождения. Это привело от Эдипа к Ионе и киту.Драконы – посредники и представители бессознательного. Юнг интерпретировал драконов как материнскую сторону бессознательного. Частные детали его не интересовали, а только значение, которое они играли в психике – регрессивные, поглощающие тенденции бессознательного. Битва с монстром является постоянной, повторяющейся – какой бы успешной ни была борьба, драконы продолжали появляться. То есть всю жизнь этот архетип не даётбессознательному поглотить сознание.

Юнг лишь немного не дошёл до компульсивного повторения этого процесса, смысл которого и надо разгадать. В описании второй половины жизни он нашёл смысл как возрождения и контакт с самым центром бессознательного – Самостью.Комплекс героя входит в само определение сознания, как меч логоса, который очищает хаос материнского мира. Осознавать – значит убивать. Герой, убивающий дракона, до сих пор живёт в западном сознании. Эго идентифицируется с героем, расщепляя образ надвое, – убивая дракона, мы остаёмся без воображения, которое даёт бессознательное: герой должен быть мёртвым, так как у него нет силы воображения (Хиллман), которое он отправил вбессознательное. Единственное спасение лежит в том, чтобы перенести акцент с диады «мать-сын» на диаду «puer-senex». Логика героя (разделение) снова захватывает и здесь.«Почему все хотят убить дракона?» (М.Адамс). Вместо убийства с драконом надо взаимодействовать. Нападая на эго, современныеюнгианцы теперь из него делают дракона, нападая и укрепляя его. Эго не может быть трансформировано на уровне героической критики, так как продвигает его к битве, которая является самым ядром этого архетипа. Убийство дракона – убийство воображения, духа и процессаиндивидуации. Оно оставляет героя односторонним солярным героем. Оно словом «монстр» принижает образы, исходящие не от эго.

Монстр – образ тревоги эго и внеэго-происходящий образ. Этот страх изначально мешает точности восприятия этого неэго с его характеристиками. «Образ – не только то, что мы видим, но и то, посредством чего мы видим» (Хиллман). Изначальная психика – вся монстр, с крошечным светом сознания. Эго – сын монстра: Мардук иТиамат как его мать. Монстр – prima material нашего мира. Монстры необходимы для создания концепций, чтобы думать. Именно благодаря монстрам мы можем включаться в процесс мышления, по ассоциативным цепочкам вторгаясь на непознанную территорию монстров, что может продвинуть границы сознания, или сдаться и перестать думать.

Убийство монстра – продвижение к сознанию за счёт монстра, за их счёт. Уроборос – процесс замкнутой циркуляции энергии в монстре: «Дракон и змей – изначальный образ бессознательного. Убив дракона, можно добраться до головы, где происходит процесс трансформации» (алхимический текст).В течение культурного развития происходит сдвиг изображения дракона от огромного существа на стенах пещер через страшного чудовища на керамических сосудах к сравнимому с человеческими размерами существу в алхимических рисунках внутри сосудов. Стены пещер – внешние стенки сосуда – внутрь сосуда: идёт постепенный процесс интернализации. Алхимические драконы всегда изображались как единство, соединение противоположностей, компенсируя односторонность эго. Голова дракона содержит драгоценный камень, который, по Юнгу, символизирует сознание как контейнер для символического образа Самости.

Либидо в форме дракона легко трансформируется, как бы надевая шкуру дракона для процесса индивидуации. Либидо как бы ограничивается в драконе для дальнейшего использования его эго.

Первоначальный вопрос: чего хотят драконы? В алхимическом тексте «Aurelia occulta» сказано: «Я поднимаюсь из самых низов до самого верха. Я един и многое во мне». Юнг: это первичный образ Самости; нужно много энергии от эго, чтобы преобразовать его. Такое уважение к голосу образа у Юнга заняло несколько десятилетий и проявилось в его изучении алхимии. Юнг научился дружить с драконами. Он считал уроборос очень ценным образом из-за егосамовоспроизводства: он как образ Самости содержит в себе всё необходимое. Это качество образа Бога.

В течение алхимического процесса дракон трансформируется из своей низшей отравляющей и страшной формы в образ целителя. Дракон, покоящийся в земле, ждёт другого героя, который будет не убивать его, а взаимодействовать с ним. Это было бы завершением тысячелетней битвы путём мирного урегулирования. В процессе мы относились к объекту как к объекту, а не субъекту. Ответ может быть получен от объекта как субъекта, если вступить с ним в диалог. Юнг: мы просто слушаем то, что психика хочет от нас.

У кого нибудь есть версии- почему у Горыныча бывают - три, семь, девять
голов? В сказках - чем больше голов, чем Горыныч опасней.-----------------------http://admw.ru/books/Skifskaya-Rus-ot-Troi-do-Kieva/19
М.Захаров и Е.Шварц отразили самую глубокую суть по моему. Очень сильный фильм. ...Зима будет долгой...
"Хотите подарить им свободу? А они что они с ней будут делать? Зачем она им? Не думали?..."
Диалог Дракона с Ланселотом о свободе - один самых драматических и запоминающихся в фильме.
---
"Говори, чтобы я тебя видел." (Сократ).
Для самого Юнга встреча со своим Альтер-эго, безусловно, чаще всего происходила через фигуру Парацельса. Юнг посвящает Парацельсу три эссе, вошедшие в один из томов его сочинений: «Парацельс – врач», «Парацельс» и «Парацельс как духовное явление».  И хотя Юнг, кажется, знал о Парацельсе неизмеримо больше, чем другие современные ему исследователи, он будто не заметил одно подробно описанное сновидение, которое Парацельс привел в конце своего программного трактата «Химическая Псалтирь или философическая ручная книга». Совсем неожиданно в завершение длинного списка алхимических наставлений, изложенных с присущей тому времени стилистической догматичностью и метафизичностью, Парацельс приводит свой собственный сон. Сон этот местами сумбурный и непоследовательный. Отдельные элементы кажутся реалистичными и связанными с дневными остатками, другие элементы фантастичны и выписаны с художественной тщательностью. Создается впечатление, что это настоящий сон, а не специально сконструированная аллегория, приведенная для иллюстрации предыдущего текста. Парацельс оставляет свой отчет без комментариев.Юнг также как будто не случайно оставляет его без внимания,  хотя, как мы знаем, он питал особую страсть к толкованию снов, считая  их важными посланиями бессознательного, психики, сотворенными на ее же собственном языке. Юнг любил растолковывать сновидения с ярким символическим сюжетом, даже если ничего не знал про сновидца. Кроме того, учитывая его страсть к алхимии с ее образами превращений, он никогда бы не прошел мимо такого сна. Небрежностью или невнимательностью он никогда не отличался. Возможно, он решил, что это послание Парацельса в форме сна не должно быть раскрыто преждевременно или непосвященному. Ведь сам Парацельс говорит об алхимическом деле как о лабиринте с множеством ловушек.Философский камень – это само по путешествие по ландшафту со сложным и непрерывно меняющимся рельефом, где есть темные каверны или болота, в которых мы застреваем (депрессии), движение по кругу (навязчивости), пугающие нас тени (фобии и паранойя), искажающие зеркальные поверхности (нарциссизм). Это огромный психический Солярис, порождающий все новые и новые формы.

 


Сон – есть изнанка реальности. Или может быть, что видимая нами реальность всего лишь изнанка вселенной снов, если верить Шекспиру, утверждавшему: «Мы созданы из вещества того же, что наши сны». Изнанка – это нечто несуществующее, условное, гипотетическое, как отрицательые числа в математике или бессознательное в психологии. Изнанка – это лабиринт, спрятанный под дворцом, это топографическая локализация воображаемого.     Итак, мы входим в лабиринт сна Парацельса.

 

В начале сновидцу скучно в деревне, с жителями которой, как он желчно замечает, кроме как о еде, говорить было больше не о чем. Скука и раздражение говорят об огромном потенциале незадействованной энергии. Мы чувствуем себя так в начале любого дела, да и в начале любого сюжета. Это состояние алхимики называли первородным хаосом massa confusa или первичной материей prima materia, которая на этой стадии предстает чем-то темным и недифференцированным. Поэтому понятно, что далее сновидец видит «безобразную массу, которая не походила ни на камень, ни на дерево» и была величиной с яйцо. При разглядывании масса приобрела черный цвет, а при  попытке взять в руки превратилась в ужасного дракона. Здесь сновидца сковал ужас. Французский психоаналитик Юлия Кристева в книге «Силы ужаса» объясняет этот паралич столкновением с объектом, который на самом деле является абъектом. К объекту тянутся и пытаются его вобрать в себя, интегрировать. Абъект же пытаются исторгнуть из себя и размежеваться с ним. В древних апокрифических текстах Господь выплевывает из себя Дьявола или вдруг начинает отбрасывать тень, из которой затем формируется Дьявол. Очевидно, что дракон символизирует здесь отделение эго от тени, начинающееся разделение противоположных начал. Это может иллюстрировать алхимическую истину, что «все вещи произведены чрез Солнце и Луну, сиречь из двух сущностей», т.е. в начале необходима поляризация двух базовых элементов.

 

Парацельса спасает появление 14-летней Девы, укрощающей дракона. Он не жалеет красноречия, описывая ее: «Большие голубые глаза ее сияли кротостью, маленький ротик, румяные уста и зубы ослепительной белизны невольно пленяли  взоры; золотистые волосы упадали кудрями на полуоткрытую грудь; легкое белое платьице обрисовывало ее стан». У сновидца отказывает речь при попытке выразить благодарность. Она подняла его с колен и сказала, чтобы он ничего не боялся: она сделает его невредимым. После чего она дала ему свою грудь, и молоко ее сделало его столь мужественным, что он «не устрашился бы самого ужасного дракона». Срубив дракону голову по приказу девы шпагой, в которую превратился ее железный прут, он увидел множество змей, образующихся из крови чудовища, которые отступали перед ним. В этой части на смену иллюзорной инфантильной самодостаточности (скука, и все разговоры про еду) и примитивным страхам, выражающим протест против растущего осознания своей уязвимости и слабости, приходят эротические энергии, позволяющие сновидцу почувствовать себя потентным мужчиной. Его шпага эффективно разит врага, и враг скоро превращается в музыкантов, то ли развлекающих или забавляющих его, то ли славящих его триумф – практически Эдипальный триумф. Правящий здесь Эрос указывает на притяжение ранее разведенных противоположных начал, возможность их союза. Тут бы, как говорится, и сказке конец. Но на самом деле настоящая алхимическая история только начинается. С появлением этой фигуры во сне начинаются самые важные превращения. Из черного пепла вышел ослепительно белый голубь, алая кровь из раны которого окрасила пепел в оранжевый цвет, а траву под ним сделала золотой. Последовательность цветовых фаз: черный, белый, красный, золотой – относится к описанию стадий алхимического синтеза. Юнг и многие его ученики неоднократно комментировали эти процессы, зашифрованные такими терминами как nigredo, albedo, rubedo, а также путрефикация, кальцинация, сублимация и т.п. Получение золота знаменует внешнюю и декларируемую цель алхимии. Однако это не истинное золото, и оно не способно принести счастье, о чем настойчиво предупреждают своих адептов авторы алхимических текстов. Теперь обремененный богатством сновидец идет домой, но по пути на него нападают крестьяне, и он обнаруживает, что порошок способен все превратить в золото. Защищаясь от жителей деревни, считавших его вредоносным колдуном, он изводит весь порошок. Теперь он изгой, пребывающий в конфликте с миром. Он устал, измучен голодом и жаждой, нищ – из недавнего триумфатора он вернулся к себе прежнему, растеряв все свои иллюзии. Здесь алхимику пора прекратить упражняться с внешними объектами и веществами, его собственные тело и душа должны подвергнуться решающей трансформации.

 

Глубокой ночью четыре разбойника напали на сновидца и не только отобрали одежду, но и потехи ради намазали его черным маслом с неприятным запахом, которое превратило его в ком, которым они стали играть как мячом. Кто эти четыре разбойника? Солнце, Луна, Венера и Марс? Хранители четырех стихий (огня, воды, земли и воздуха) или четырех направлений (север, юг, запад, восток), или четырех стадий жизни (детство, юность, молодость и зрелость)? Или четыре психические функции в типологии Юнга (чувство, интуиция, мышление и ощущение)? Страшная старуха, похожая на скелет с кривым носом и беззубым ртом («во всю жизнь не видел я ничего столь отвратительного», - замечает Парацельс), находит его выброшенным в ров, натирает его светлым маслом с приятным запахом, которое возвращает его в прежний вид. Пытаясь остановить эту ведьму от мщения своим обидчикам, «ибо кто находит удовольствие в страданиях других, есть чудовище в глазах моих», сновидец в ужасе просыпается.

 

Здесь мы становимся свидетелями любопытной инверсии первой части сна. Не сновидец забавляется с черным комом величиной с яйцо, а он сам становится черным мячиком в руках других. И на помощь ему приходит не прекрасная Дева, а ужасная старуха, характеризуемая необычной жестокостью вместо милости. Страшная ведьма – это негативный материнский архетип, черная Луна, смерть, Темная Самость. Эго сновидца, претерпев превращения в столкновении с четырьмя агентами Самости (разбойниками), дезинтеграцию и интеграцию, смерть и новое рождение, теперь способно разговаривать с архетипом на равных, формулируя свою осознанную моральную позицию. Христианское сострадание к своим обидчикам, позиция любви и принятия приходят на смену героическому самоутверждению победителя дракона. Сновидец лишен высокомерия или показной снисходительности, его уязвимость, страх перед ведьмой и сочувствие к страдающим врагам совершенно искренни. Пройдя через весь этот болезненный личный опыт, собрав жизненную мудрость, научившись обращаться с мощными эмоциональными переживаниями, он остается самим собой, став еще человечнее, чем был прежде.  Может быть, здесь Парацельс сообщает нам секрет философского камня, тайну истинного золота – непреходящего золота, которое никогда не закончится? Обычное золото, называемое также «презренным металлом» или «металлом Дьявола», принесло сновидцу только несчатья, с золотом же символическим – полученным уроком мудрости, любви и сострадания – он пробуждается ото сна.http://maap.ru/library/book/187/

Vervoleg 2012-10-13 18:46:52
У кого нибудь есть версии- почему у Горыныча бывают - три, семь, девять голов?
Олицетворение повторяющихся снова и снова опасностей и испытаний на пути героя.
 
Vervoleg 2012-10-13 01:45:37
Пойду искать- не был ли Змей крылатым.

 

"Великий Красный Дракон" Уильяма Блейка

Недавно снился сон в котором шестирукие атланты сражались с драконами нападающими на границу их страны. Честно говоря интерпритировала этот сон, как атаку бессознательного на границу моего внутреннего мира и сражение за его границы.
А может, пограничные аффекты сражались с инстинктами... Ирония судьбы - в том, что кто бы ни победил, наступит безграничье-беспредел...