Postтема (постмодернизм и пр.)

|
Здесь я предлагаю обсуждать все связанное с постмодернизмом, а также переносить сюда обсуждения, перетекающие в эту тему.
Владимир, ты говорил, дать "ссылки на все более или менее понятные положения этого направления"?
Если об определениях, то есть хороший философский словарь , где очень много именно ПМ-х терминов, но там своя специфика изложения, увы. Хотя она позволяет зацепиться за что-либо.
Есть еще две обзорные, информативные, но "тяжелые" книги Ильина - одна и вторая
Что касается первоисточников, то переведенные книги разбросаны по разным библиотекам и если будет интерес, я могу дать ссылки.
P.S. Один человек в ЖЖ все-таки составил неплохой католог ссылок Опыты "рунетографии" социально-философской, культурологической и политической мысли XX - XXI веков , там еже можно сходить в "Мой Лабаз". Хотя у него там не все, мне встречались в сети и другие важные книги по данной тематике.
А между Юнгом и ПМ не неодолимых противоречий, это не чуждые в своей основе друг другу дискурсы, несмотря на существенные различия. Юнг (Воспоминания): "Психика не может выйти из себя так же, как не может постулировать какие бы то ни было абсолютные истины, поскольку именно в ее полярности заложена их относительность. Когда психика провозглашает абсолютную истину, например, «Абсолют есть движение» или «Абсолют есть нечто единичное», она неизбежно попадается на одном из своих противоречий. Ведь с равным успехом можно утверждать: «Абсолют - это покой», или: «Абсолют суть все». Как только психика выбирает одну сторону, она разрушается и теряет способность к познанию. Вследствие невозможности рефлексии она превращается в некую последовательность состояний, каждое из которых стремится занять главенствующее место, так как других не учитывает (или пока не учитывает). Все сказанное выше, конечно, не отменяет оценочной шкалы, а лишь подтверждает ту очевидную вещь, что границы размыты, что «все течет», наконец. За тезисом следует антитезис, а синтез возникает уже как нечто третье, ранее непредусмотренное - то есть психика лишний раз подчеркивает свою полярную природу, на самом деле ни в чем не выходя за свои границы." "Когда я слышу о том, что много знаю, или когда меня называют мудрецом, принять это на свой счет не могу. Представьте, что кто-то пытается черпать шляпой воду из потока. Ну и что? Я ведь не поток, я просто стою рядом, но ничего не делаю. Другие стоят здесь же, и большинство из них знает, что должны делать. Я же не делаю ничего. Я никогда не считал себя тем, кто способен позаботиться о семенах и колосьях. Я стою и удивляюсь тому, на что способна природа. Есть замечательная притча о том, как к ребе пришел ученик и спросил его: «В старину были люди, которые видели Бога в лицо. Почему же теперь их нет?» На это ребе ответил: «Потому что нынче никто не сможет наклониться так низко». Нужно лишь слегка наклониться для того, чтобы зачерпнуть воду из потока. Меня от других отличает то, что я не признаю «перегородок» - они для меня прозрачны. В этом моя особенность. Для других зачастую это не перегородки, а мощные стены, они ничего за ними не видят и, естественно, полагают, будто там и нет ничего. Я же, пусть в некоторой степени, ощущаю то, что скрыто от глаз, и это вселяет в меня внутреннюю уверенность. Те, кто ничего не видит, ее лишены, они не различают причин и следствий, а если что-то видят, то не доверяют себе. " Процион, ПМ-литература? Критериев четких конечно нет, но среди зарубежных авторов к ПМ по менньшей мере близки - Фаулз (особенно - Волхв, Мантисса), Эко, Павич, Кобо, Маркес, Борхес... Вот просто в поисковике набрал http://postmod.narod.ru/pisateli.htm, http://www.krugosvet.ru/articles/107/1010713/1010713a2.htm Из российских - наверное Пелевин... Впрочем я скачал книгу И.С. Скоропанова РУССКАЯ ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ ЛИТЕРАТУРА, пока сам не читал, просмотрел (там на Юнга и архетипы немало ссылок), могу оглавление привести кусочек ... ПЕРВАЯ ВОЛНА РУССКОГО ПОСТМОДЕРНИЗМА 39 Чистое искусство как форма диссидентства: "Прогулки с Пушкиным" Абрама Терца 42 Интерпретация Леонида Баткина* 55 Интерпретация Вадима Линецкого* 56 Интерпретация Евгения Голлербаха* 57 Классика в постмодернистской системе координат: "Пушкинский дом" Андрея Битова 58 Интерпретация Юрия Карабчиевского*** 60 .... 62 Карта постмодернистского маршрута: "Москва — Петушки" Венедикта Ерофеева 74 Интерпретация Владимира Муравьева* 75 .... Гибридно-цитатный монолог поэта: "Двадцать сонетов к Марии Стюарт" Иосифа Бродского 92 Интерпретация Александра Жолковского* 93 Литературный вариант русского концептуализма 96 Деавтоматизация мышления, новая модель стиха: Всеволод Некрасов 98 Языковые матрицы феномена массового сознания: Лев Рубинштейн 101 Социалистический реализм в зеркале постмодернизма. Феномен Дмитрия Александровича Пригова 105 Интерпретация Андрея Зорина** 106 ... ВТОРАЯ ВОЛНА РУССКОГО ПОСТМОДЕРНИЗМА 109 Авторская маска как забрало инакомыслящего: "Душа патриота, или Различные послания к Ферфичкину" Евгения Попова 111 Интерпретация Сергея Чупринина* 112 ..... Русское "deja vu": "Палисандрия" Саши Соколова 138 Интерпретация Владимира Турбина** 144 Интерпретация Петра Вайля и Александра Гениса** 147 Культурфилософская тайнопись Михаила Берга: роман "Рос и я" 151 Карнавализация языка: пьеса Венедикта Ерофеева "Вальпургиева ночь, или Шаги Командора" 162 ТРЕТЬЯ ВОЛНА РУССКОГО ПОСТМОДЕРНИЗМА 169 Каталогизирующая деконструкция: поэма Тимура Кибирова "Сквозь прощальные слезы" 172 "Прогулки с Хаосом": стереопоэма Владимира Друка "Телецентр" 178 Советский массовый язык как постмодернистский театр: "Представление" Иосифа Бродского 185 Между культурой и хаосом: постмодернистские стихи Виктора Кривулина 189 Гибридно-цитатные персонажи Дмитрия Пригова: пьеса "Черный пес" 193 Постмодернистская игра с политическими имиджами в паратрагедии Виктора Коркия "Черный человек, или Я бедный Coco Джугашвили" 197 Интерпретация Леонида Боткина* 197 Интерпретация Александра Лаврина* 198 "Театр без спектакля": "Дисморфомания" Владимира Сорокина 201 Комедийно-абсурдистский бриколаж: "Мужская зона" Людмилы Петрушевской 202 Растабуирование табулированного: рассказы Игоря Яркевича 207 Сфера сознания и бессознательного в произведениях Виктора Пелевина 213 Культурфилософская и психоаналитическая проблематика в книге Дмитрия Галковского "Бесконечный тупик" 217 Интерпретация Вадима Руднева* 220 Культурологемы Зиновия Зиника: роман "Лорд и егерь" 229 "Двойное письмо": рассказы Александра Жолковского 237 Русский экологический постмодернизм: роман Андрея Битова "Оглашенные" 250 ....
К вопросу о "влечении к смерти" и проблематике самой смерти. Из Бодрийра:
"ВЛЕЧЕНИЕ К СМЕРТИ
...
Первоначально Фрейд опирается на свое убеждение (а в других местах будет говорить лишь о мысленной гипотезе): "То, что доминирующей тенденцией психической жизни, а может быть, и нервной жизни вообще, мы признали стремление к снижению, к поддержанию постоянного уровня, к уничтожению внутреннего напряжения, вызванного раздражениями (принцип нирваны - по выражению Барбары Лоу), - тенденцию, получающую свое выражение в принципе наслаждения, и является для нас одним из сильнейших мотивов, чтобы верить в существование первичных позывов смерти" ("По ту сторону принципа удовольствия")1. Зачем же тогда Фрейд делает столько усилий, чтобы обосновать свой инстинкт смерти в рамках биологической рациональности (анализ Вейсмана и т.д.)? Эти позитивистские потуги обычно вызывают сожаление, примерно так же, как попытки Энгельса диалектизироватъ Природу, и все дружно пренебрегают ими из любви к автору. И все-таки: "Если мы признаем как не допускающий исключений факт, что все живое умирает, возвращается в неорганическое, по причинам внутренним, то мы можем лишь сказать, что цель всякой жизни есть смерть, и, заходя еще дальше, что неживое существовало прежде живого... [Наши инстинкты], эти сторожа жизни, первоначально были спутниками смерти"2.

1 3.Фрейд, "Я" и "Оно", т. 1, Тбилиси, Мерани, 1991, с. 184-185. - Прим. перев.

2 Там же, с. 168-169. - Прим. перев.

272

Не так-то легко вычленить здесь влечение к смерти из позитивизма и сделать из него "мысленную гипотезу" или "чистый принцип функционирования психического аппарата" (Понталис, журнал "Арк"). Собственно, на этом уровне и нет настоящей дуальности влечений - целью является одна только смерть. Но этот ее характер цели в свою очередь ставит важнейшую проблему, вписывая смерть в такую цепь предшествующих факторов (органическая и психическая судьба, чуть ли не запрограммированность генетического кода), в столь позитивную систему, что если только не верить в научную реальность этого влечения, его придется принимать только как миф. Остается возразить Фрейду его же собственными словами: "Теория влечений - это, так сказать, наша мифология. Влечения суть мифические существа, грандиозные в своей неопределенности" (Новый цикл лекций по введению в психоанализ).

Если влечение к смерти - миф, то попробуем его истолковать. Истолковать влечение к смерти и само понятие бессознательного как мифы, не обращая внимания на их эффект "истины" и на их стремление произвести такой эффект. Миф нечто рассказывает - не столько своим содержанием, сколько формой своего дискурса. Предположим, что под метафорическим обличьем сексуальности и смерти психоанализ рассказывает нечто о фундаментальном устройстве нашей культуры. Когда миф перестают рассказывать, а его легенды возводят в ранг аксиом, он утрачивает ту "грандиозную неопределенность", о которой говорит Фрейд. "Понятие - всего лишь остаток метафоры", - говорил Ницше. Будем же исходить из того, что бессознательное и влечение к смерти - это метафоры.

Эрос на службе у смерти, процесс культурной сублимации как длинный окольный путь к смерти, влечение к смерти, питающее собой репрессивное насилие и управляющее всей культурой как безжалостное сверх-Я, силы жизни, вписанные в навязчивое повторение, - все это верно, но верно для нашей культуры, которая в попытке отменить смерть нагромождает мертвое на мертвое и которая одержима смертью как своей целью. Обо всем этом метафорически говорит сам термин "влечение", и этим он обозначает собой нынешнюю фазу развития системы политической экономии (а впрочем, остается ли она еще политической экономией?), когда закон ценности в своей структурной, наиболее террористической форме находит завершение в простом навязчивом воспроизводстве кода, когда закон ценности предстает как необратимая целевая установка наподобие влечения, как роковая судьба нашей культуры. Это стадия имманентной повторяемости одного и того же закона в каждый момент жизни. Стадия, когда система утыкается в свой предел и ей предстоит либо полная инвестиция

273

смертью как своей объективной целью, либо полная субверсия влечением к смерти как процессом деконструкции. Обо всем этом одновременно и говорит метафора влечения к смерти - ибо влечение к смерти есть одновременно и система и ее двойник, в этом раздвоении она выделяет из себя радикальную контр-целенаправленность (ср. главу о Двойнике и его "беспокоящей странности", "Das Unheimliche").

Вот о чем рассказывает нам миф. Теперь посмотрим, как функционирует смерть, когда она выдает себя за объективный дискурс "влечения". Благодаря понятию "влечения", определение которого носит характер одновременно биологический и психический, психоанализ укореняется в категориях, прямо вытекающих из воображаемого, присущего западной рациональности; не противореча ей радикально, он и интерпретироваться должен как один из моментов западноевропейской мысли. Биологический аспект: очевидно, что различие живого и неживого, на котором основана биология, вырабатывается научной рациональностью. Вырабатываясь как код, наука в буквальном смысле вырабатывает и мертвое, неживое как свой концептуальный объект, а отделённость смерти - как исходную аксиому, отправляясь от которой она получает возможность формулировать свои за-копы. Как хороший индеец - мертвый индеец, так и хороший (научный) объект бывает только мертвым. И вот к этому-то неорганическому состоянию и апеллирует влечение к смерти - к этому статусу не-живого, который возникает всего лишь из произвольного веления науки, а вернее из ее собственного фантазма репрессии и смерти. Представляя собой в конечном счете лишь цикл повторения не-живого, влечение к смерти включается в эту произвольную биологическую схему, дублируя ее еще и психическим контуром. А ведь не все культуры вырабатывают отдельное понятие не-живого, его производит одна лишь наша культура под знаком биологии. Значит, достаточно снять эту дискриминацию, и сразу утратит свой смысл и понятие влечения к смерти. В конечном счете оно представляет собой лишь теоретический компромисс между живым и не-живым, столь же безвыходный, как и все прочие попытки их взаимоотнесения, над которыми бьется наука. В конечном счете всегда побеждает не-живое, аксиоматика системы смерти (ср. Ж.Moнo, "Случайность и необходимость").

Так же стоит проблема и в психическом аспекте - причем здесь она затрагивает вообще весь психоанализ. Следует задаться вопросом, когда и почему наша культура начала вырабатывать "психическое". Обособление "психического" - явление недавнее. На более высоком уровне в нем дублируется обособление биологического. На сей раз черта проходит между органико-соматическим и... иным. Только на основе этого различения и существует психическое.

274

Оттого в дальнейшем оказывается чрезвычайно трудно заново собрать целое, и отсюда как раз и происходит понятие влечения, пытающееся перебросить мостик между тем и другим, а фактически само отмеченное их произвольностью. Здесь метапсихология влечения смыкается с метафизикой души и тела: это просто ее новая версия на более развитой стадии.

Отдельный порядок психического - это осадок, образующийся в нашей сознательной или же бессознательной "глубине" из всего того, что система не дает вовлечь в коллективно-символический обмен. Это порядок вытесненного. Ничего удивительного, что в нем господствует влечение к смерти: он ведь и есть индивидуальный осадок общего порядка смерти. А психоанализ, создавая теорию данного порядка, просто санкционирует эту смертельную дискриминацию, как это делает и любая другая дисциплина в своей области.

Сознательное, бессознательное, сверх-Я, чувство вины, вытеснение, первичные и вторичные процессы, фантазм, невроз и психоз - да, все это хорошо работает, если принять то ограничительное понимание психического, которое вырабатывает наша (а не какая угодно другая) система в качестве непосредственно фундаментальной формы умопостижимости, то есть кода. Всемогущество кода именно и состоит в этом очерчивании отдельных сфер, которые затем подлежат специальному исследованию и ведению всевластной науки; но сфере психического явно суждено особенно блестящее будущее. В нее вписываются все стихийные, незакрепленные, не укладывающиеся в общее русло символические процессы, и в ней они приручаются во имя самого бессознательного, - которое, верх издевательства, выступает сегодня как лейтмотив радикального "освобождения"! Даже сама смерть в ней приручена под знаком влечения к смерти!

На самом деле, если мы хотим сохранить всю радикальность идеи влечения к смерти, ее следует трактовать вопреки Фрейду и психоанализу. Влечение к смерти должно пониматься как нечто противоположное позитивной научности разработанного Фрейдом психоаналитического аппарата. По отношению к нему это не заостренная формулировка, не радикальный вывод - это его изнанка, и психоаналитики, отвергшие данное понятие, в известном смысле были прозорливее тех, кто принял его по инерции, вслед за Фрейдом, не очень-то поняв, что он говорит. Действительно, влечение к смерти делает потенциально бесполезными, оставляет далеко позади все прежде наработанные психоаналитические подходы и концепции - экономику, энергетику, топику, даже и психику. И уж тем более, разумеется, - унаследованную из научной мифологии XIX века логику влечений, на которую оно само опирается. По-видимому, это ощущал

275

Лакан, говоривший об "иронии" данного понятия, о небывалом и неразрешимом парадоксе, который в нем заключен. Исторически психоанализ предпочел признать это самое странное из своих детищ, однако смерть не улавливается зеркалом психоанализа. Она предстает как тотальный, радикальный принцип функционирования, и для этого ей не нужно ни вытеснение, ни, следовательно, либидинальная экономика. Ей ни к чему окольные пути сменяющих друг друга топик и энергетических расчетов, и в пределе она даже обходится без самого бессознательного - разоблачая и в этом тоже конструктивный механизм Эроса, позитивный механизм интерпретации и подвергая его, как и всякий другой, разгрому и расчленению. Принцип контр-целенаправленности, радикальная мысленная гипотеза - метаэкономическая, метапсихическая, метаэнергетическая, метапсихоаналитическая, - смерть (и влечение к пей) находится по ту сторону бессознательного, ее следует отнять у психоанализа и обратить против него."

Если кому интересно, то цитата из этой главы

Обмен смерти при первобытном строе ................................ 241

Символическое/реальное/воображаемое ................................. 243

Непреложность обмена ..........................................................245

Бессознательное и первобытный строй .....................................247

Двойник и раздвоение ....................................................... 2 5 4

Политическая экономия и смерть .......................................260

Влечение к смерти........................................................... 266

Смерть у Батая ...............................................................276

Смерть моя повсюду, смерть моя в мечтах .................................284

Смерть точечная - смерть биологическая ................................284

Несчастный случай и катастрофа ............................................286

"Естественная" смерть........................................................... 288

Старость и "третий возраст" ................................................... 290

Естественная и жертвенная смерть ...........................................291
Интересно, что мы рассматриваем влечение к смерти в отрыве от господствующей в психологии многих народов мифологеме о "вечной жизни", а ведь эту важную мифологему нельзя игнорировать. Возможно, что фрейдовский атеизм всего лишь компенсация древнейшего архетипа "вечной жизни"?
Мда, тут много разных вопросов, много аспектов. Я и превел эти отрывки лишь для того, чтобы это подчеркнуть, а не в качестве новых "правильных ответов". Интереснее не слепо принмать фрейдовские гипотезы, механически пытаясь объяснить с их помощью случаи аутодеструктивности, и не просто отмахиваться от этих гипотез, говоря, что влечения смерти нет - и вопрос закрыт :)
Вот тут рассуждают - есть ли архетипы? А ведь можно задать вопрос - есть ли Бог? И кто на этот вопрос сможет однозначно ответить? А ведь это равнозначно ответу есть ли жизнь после смерти? Как тут не подумать о компенсации атеизма? Может влечение к смерти, и есть, по сути, влечение к Богу?
У меня тоже есть такая мысль... Влечение к богу, искаженное любимыми Фрейдом цензурирующими-искажающими механизмами.
А то, что в нас оооооооочень трудно распознать, особенно если ты почти претендуешь на роль Моисея - основателя новой религии... А дедушка Фрейд очень любил собирать египетские статуэтки, может для того чтобы вывести их из египетского плена?
Мне показалось интересным из цитированной выше работы вот что.
Когда миф перестают рассказывать, а его легенды возводят в ранг аксиом, он утрачивает ту "грандиозную неопределенность", о которой говорит Фрейд. "Понятие - всего лишь остаток метафоры", - говорил Ницше. Будем же исходить из того, что бессознательное и влечение к смерти - это метафоры."
Вот почему нельзя превращать в науку если не всю психологию, то глубинную - это уж точно! Это будет означать смерть психологии. Научная концепция бессознательного - это смерть бессознательного. Научная концепция архетипов и КБСС - равнозначна их гибели.
Здесь совсем нелишним было бы вспомнить юнговскую критику хрианства. Живые религиозные символы, содержащиеся в откровениях и писания подвергались однозначному и буквалисткому, даже рационалистическому толкованию, превращаясь в застывшие, мертвые догмы, которые безоговорочно насаждались массам верующих в неизменном виде.
И я уж небуду подробно говорить о буддизме с его "пустотой" и непривязанным мышлением... :)
Понятно также, что "концепция" влечения к смерти и ведет к смерти. Она сама - смерть. В том смысле, конечно, в каком смерть видится именно нашей культуре, нашей научной рациональности. Искусственное разделение сфер жизни... даже появление самого понятия "жизнь" основано на искусственном разделении, на создании оппозиций, другим полюсом которого будет- "нежизнь".
"Вырабатываясь как код, наука в буквальном смысле вырабатывает и мертвое, неживое как свой концептуальный объект, а отделённость смерти - как исходную аксиому, отправляясь от которой она получает возможность формулировать свои за-коны. Как хороший индеец - мертвый индеец, так и хороший (научный) объект бывает только мертвым. И вот к этому-то неорганическому состоянию и апеллирует влечение к смерти - к этому статусу не-живого, который возникает всего лишь из произвольного веления науки, а вернее из ее собственного фантазма репрессии и смерти."
Ясно, что "концепция" влечения к смерти вписана в сеть европейских дискурсов и зависит по большей части от них, и, скорее всего, в меньшей степени от психологии самого Фрейда, от его страхов, хотя без последних она вряд ли бы появилась. (Вот эта линия рассуждени в постструктурализме ведет к идее о "Смерти Автора", но я не смогласен с ее букалистскими и крайними способома прочтения).
"Влечение к смерти" как "теоретический компромисс между живым и не-живым, столь же безвыходный, как и все прочие попытки их взаимоотнесения, над которыми бьется наука"
Наверное - да...
"Отдельный порядок психического - это осадок, образующийся в нашей сознательной или же бессознательной "глубине" из всего того, что система не дает вовлечь в коллективно-символический обмен. Это порядок вытесненного. Ничего удивительного, что в нем господствует влечение к смерти: он ведь и есть индивидуальный осадок общего порядка смерти. А психоанализ, создавая теорию данного порядка, просто санкционирует эту смертельную дискриминацию, как это делает и любая другая дисциплина в своей области."
"Влечение к смерти" как метафора нашего ("психологического") влечения к психическому, к бессознательному, которое мы постоянно норовим представить себе в виде неких законченных и "истинных" теорий? При этом мы часто стараемся убедить себя и других - да нет же, мы говорим не об открытии "истины", мы понимаем ее недостижимость, как непонятность устройства психического, мы понимаем относительность наших понятий и теорий, но... всегда ли мы при этом до конца искренни? ;) Нет, конечно, по большей части мы искренни ;) , мы действительно понимает относительность :) , но всегда ли? Рональд Лэнг как-то сравнил Фрейда с героем, спустившимся в подземелье, в преисподню, который для того, чтобы выдержать все увиденное там и вернуться, вынужден был взять с собой голову Медузы и превратить то, что ему открылось в камень. Я бы добавил - ему еще надо было как-то поведатьоб увиденном другим людям и своим последователям, он же видел себя основателем Нового Учения, Мессией. А последователи Фрейда как правило были лишены не только гениальности Основателя, но были, скорее...просто подсредственностями. Значит, они требовали к себе соответствующего отношения. А та коллекция статуэток Фрейда - какое психологическое значение она имела? Не уменьшенные ли это до "безопасных размеров" (как в сновидениях) те самые каменные изваяния монстров из преисподней?
Но все это не единственный способ общения с БСС-м. И мы это хорошо знаем. Есть же, например, Протей, есть метафора Протея.
бодрийяр много пишет о так называемом символическом обмене, об обществе символического обмена. Четких определерий он, естественно, не дает; комментаторы говорят, что такое общество лучше всего сравнивать с обществом первобытного коммунизма Маркса или первобытной ордой Фрейда, т.е., как к мифическому.
Мне кажется, автор имеет виду процесс постоянного символического взамного обмена, дара-отдаривания, трансформации, который мне легче всего сравнить с восточными взглядами на мир как процесс, где в каждом мгновении соеденены в одно целое рождение(становление) и умирание. Когда что-то исключается из этого взаимообмена появляется то, что можно назвать "осадком". Символический осадок. Он, вероятно, результат любого дискрса. В нашей культуре, по мнению Бодрийяра, исключена из этого символического обмена, помимо много другого, смерть, в результате мы мертвое нагромождаем на мертвое. Противоположность этому - Бог. Бог как осадок, исключенный из сиволического обмена. Надо уточнить - я имею ввиду бессмертного и неизменного бога, христианского бога. Мы знаем и смертных богов,мы знаем и "религии без бога". С этой точки зрения, материлизм Фрейда с его "влечением к смерти" является просто обратной стороной христианской веры. Осадком можно назвать и "неизменные ценности", любые в т.ч.и самые гуманистические. Они нужны, но почем им так тяжело следовать? Видимо в исключении чего-либо из этого "символического обмена" у человека естьнекая глубинная (архетипическая?) потребность. Может человек сам исключен из этого обмена? :) Как-то, или кем-то... :) Через призму символического обмена Бодрийяр смотрит также и проблему власти. В зависимое, подчиненное положение попадает тот, кто не може включится в процесс символического обмена, тот, кто не может совершить ответный шаг, ответный дар, вообще ответить, ответить на вызов, на вызов жизниЮ Системы, другого человека. Корректным примером, думаю, будетситуация удерживания человека на уровне ребенка, инфантилизма, когда тот не способен отвечать на вызовжизни и судьбы как взрослый человек, вообще как человек.
С этой точки зрения, очень сильным ответным шагом в ходе "символического обмена" является юнговская
идея о вочеловечивании бога, о том, что богу нужен человек... :)
P.S. С точти зрения "символического обмена" можно попытаться взглянуть и на такие вещи, как Истина, на любые неизменные Принципы, не говоря уже о пресловутой психоаналитической "анальности". "Анальность" в данном случае предстает как метафора, метафора извлеченного (но это только в воображении человека, ибо мы знаем о том, что в природе все становится материалом для другого) из процесса символического обмена и ставшего мертвым и неизменным, бесполеным осадком. А пытаться связать все это с мифической стадией мифического психосексуального развития, сводя все к ней - это значит либо создавать новую мифологию, либо просто уводить в строну от проблем, пытаться их "заговорить". "Анальная агрессивность"...- мдя... :) С "убийством праотца", "вождя-тирана" - та же история. Это сам по себе миф, выдумка Фрейда, литература, но это одновременно и метафора борьбы с неизменным Принципом, который и олицетворяет Отец-Вождь. И дело тут тоже не в теперь уже пресловутой эдипальности... Вот уж где манипулятивные стороны психоанализа достигают своих кульминаций! Эдипальность... :) Здесь человек сталкивается с властью Одного Неизменного Принципа, -Центризма (лого-фалло-онто и пр.). А ему (некоторые) пудрят мозги с этой самой "эдиповой" агрессивностью, яростью, желанием устранить... ;)
P.P.S. Да, чуть не забыл о самом главном!
Было бы немыслимо - разве что в порядке последней уловки разума, - чтобы принцип деконструкции один лишь сам не поддавался деконструкции.
Нет желания на не поддаваться... :)
Все вышеизложенное касательно "символического обмена" - безусловно всего лишь метафора взгляда на мир и на человека. Метафора, одна среди возможных... НЕ претендующая на выход за рамки текста, т.е. на какую-то отнологичность, Истинность :) С тем же успехом можно утверждать и все обратное - и наличие Истин и Неизменных Принципов, и эдипов комплекс в качестве метанаррации... все возможно ;)
Можно подумать, что деконструкция есть что-то новое... :) Природа, по сути деконструктивна, это ее основной признак обновления. Весна, например, деконструктивирует зиму и.т.д...
:) Да что там - зима, весна... Вселенная Coolвот возьмет, да и схлопнется - вот те и полная деконструкция. НО потом опять боги возродятся и Шива (тоже из этих...не хочу говорить даже) начнет свой танец, теперь уже созидания :)
Вот и Ницше об этом говаривал... ;)
даааа, бедный Ницше... ну, ничего. кстати, вароде форум действительно глючит - то медленно как-то все, то было - неоткрывался...
Вот еще можно поизощряться, слегка. Понятие "индивидуация" как "отсрочка", индивидуация становится процессом бесконечной отсрочки. Разговоры об индивидуации как обещание исполнить желание того, "отсутствие чего есть и должно быть."
Я давал уже эту ссылку и там, если немного дочитать до того, как она (автор) рассказывает о речи Деррида "в Америке в Вирджинском университете, основанном Томасом Джефферсоном. Этот визит Деррида состоялся в 1986 году - через двести лет после подписания американской Декларации независимости. В этой своей лекции Деррида ставит проблему невозможности "arche" - точки отсчета конкретной исторической ситуации: ситуации самостоятельности. Я нарочно употребляю слово "самостоятельность" в отличие от слова "независимость", чтобы подчеркнуть тот смысл, который подразумевает Деррида. Деррида настаивает на том, что демократическое государство должно себя построить. Он спрашивает: как строится или создается государство?"
Это все можно применить к понятию индивидуации.
Юнг говорил об индивидуации. И он тоже (и мы), как и те "честные американцы" как бы пишем от имени Бога, который создал мир (сам пишет его), или от имени природы, "организовавшей" запуск этого процесса индивидуации. А если Бога нет? И нет этой природы?
Т.е., индивидуация - это текст и смысл всего этого деконструктивисткого мероприятия в том, чтобы не обманываться насчет того, что если ты сказал индивидуация - она уже и началась (или вообще что0то началось). Термины, слова, тем более высокие ( в т.ч. - Самость, целостность) часто закрывают от нас реальность, а если и на что-то указввают, то на ее след.
И не хотелось бы быть похожим на Буша, который думает (или просто так говорит), что он экспортирует демократию.
Если индивидуация - это текст, то нас-то (мы же не относимся к "школе ПМ-ма", тоже отсутствующей) интересует то, что происходит в нашей душе "по ту сторону" текста и понятий... ;) :)
по ту сторону это хорошо, но как туда попасть? А еще у меня вопрос, а откуда такая уверенность, что все повторится? Быть может мир схлопнется и все. Время то перестанет существовать. Или быть может он "расхлопнется" совсем подругому. Откуда такая вера в цикличность мира? Ведь даже эта цикличность является философским концептом, "изначально"(если так можно сказать) ничего такого не было.
"по ту сторону это хорошо, но как туда попасть?"
ааа, мы это, торопиться не будем... :) ведь то, что я сказал - опять - отсрочка ;)
На дзен похоже все это дело, хоть в чем-то...
Уверенности никакой нет... Frown Тешим себя мифами ;)
Демократия - не устанавливается подписанием Закона; в то же время, демократия - это и есть текст Закона. :) НО думать, что жизнь изменится разу и вместе с подписанием Закона -неправильно. Поэтому Юнг был прав, говоря об индивидуации как о естественном процессе. Он не запускается решением, или концепцией. Мы вообще не знаем толком ничего о нем. А индивидуация - это текст. А жизнь, психические процессы - текут. :) ;) Но если начать думать о своем дыхании - оно собъется (это есть в дзене, в даосизме), если все время думать, правильно ли ты ведешь машину - попадешь в ДТП , если думать, а пройдешь ли ты по бревну над речкой - не пройдешь. НО надо идти :) И доверять...чему-то ;)
Вопрос к главному постмодернисту местных информационных просторов. ;) Ходят слухи :) что на ряду с симулякром в постмодернизме существует и такое понятие как трансгрессор, почему же о нем ничего не слышно на Юнгланде? Посмотрел в философском словаре - не совсем понятно, но интересно... А? :)
Ходят слухи что на ряду с симулякром в постмодернизме существует и такое понятие как трансгрессор, почему же о нем ничего не слышно на Юнгланде? ******************* Зато в Испании это слово очень часто встречается ) Оно от глагола "transgredir" - нарушить (приказ, закон). Как правило употребляется по отношению к нарушителям закона. Ну или по отношению ко всем, кто ломает привычные рамки мышления, поведения. Хотя трансгредировать ради трансгрессии и трансгредировать ради расширения сознания - две большие разницы. Согласись ) "Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (Мф. 7.13-7.14)
"Cогласись )" Куда мне деться - соглашаюсь :)
"Вопрос к главному постмодернисту местных информационных просторов. Ходят слухи что на ряду с симулякром в постмодернизме существует и такое понятие как трансгрессор, почему же о нем ничего не слышно на Юнгланде?"
:) ООО! Процион, спасибо за такую оценку... ;)
Дык, я, это, осторожность соблюдаю, нетороплюсь (трикстер же далеко не всегда "напролом" идет ;) ), помню я и о Володиных ассоциациях... ;) , в общем так вот.
Трансгрессия - действительно одно из важнейших понятий в ПМ-ме. И одно из сложнейших, хотя легкого для усвоения я пока там не встретил ничего :)
от лат. transgressio — переход (прошу заметить - именно ПЕРЕХОД, а не преступление). Есть понятие трансгрессия моря - наступание моря на сушу в результате опускания последней... НО не будем об этом.
В качестве пояснительного примера можно привести мистику с ее феноменом перехода не переходимой в принципе грани между горним и дольним, а также религиозные откровения.
Пм также обращает к проблеме смерти, понимаемый в качестве трансгрессивного перехода; другой "объект" рассмотрения - это феномен безумия.
Т.о. трансгрессию связывают с преодоление непреодолимого предела, с переходом непроходимой границы. Однако тут ве чудовищно (не могу иначе выразить) сложно. Это не надо понимать буквально.
" Согласно концепции Т., мир налично данного, очерчивая сферу известного человеку возможного, замыкает его в своих границах, пресекая для него какую бы то ни было перспективу новизны. Этот обжитой и привычный отрезок истории лишь длит и множит уже известное; в этом контексте Т. – это невозможный (если оставаться в данной системе отсчета) выход за его пределы, прорыв того, кто принадлежит наличному, вовне его."
Не вспоминаются "две личности" Юнга? :) Хотя, это небесспорная аналогия.
" Бланшо и определяет трансгрессивный шаг именно как "решение", которое "выражает невозможность человека остановиться – ...пронзает мир, завершая себя в потустороннем, где человек вверяет себя какому-нибудь абсолюту (Богу, Бытию, Благу, Вечности), – во всяком случае, изменяя себе", т.е. привычным реалиям обыденного существования."
А если вверить себя БСС-му в юнговском понимании?
Еще можно сказать о ситуации запрета, когда некий предел мыслится в качестве непереходимого в силу своей табуированности в той или иной культурной традиции.
Вот еще, по-моему, это важно:
"как пишет Фуко, "философия трансгрессии извлекает на свет отношение конечности к бытию, этот момент предела, который антропологическая мысль со времени Канта обозначала лишь издали, извне – на языке диалектики". Двигаясь в плоскости категорий возможности и действительности, концепция Т. вводит для фиксации своего предмета понятие "невозможности", интерпретированной – в отличие от классического философствования – в качестве онтологической модальности бытия. Связанность опыта Т. с "невозможным" вообще не позволяет, по оценке Деррида, интерпретировать его в качестве опыта применительно к действительности: "то, что намечается как внутренний опыт, не есть опыт, поскольку не соответствует никакому присутствию, никакой исполненности, это соответствует лишь невозможному, которое "испытывается" им в муке". Попытка помыслить трансгрессивный переход вводит сознание "в область недостоверности то и дело ломающихся достоверностей, где мысль сразу теряется, пытаясь их схватить" (Фуко). Очевидно, что в данном случае речь фактически идет о том, что сложившиеся (линейные) матрицы постижения мира оказываются несостоятельными, и в отсутствие адекватной (нелинейной) парадигмы мышления субъект не способен осмыслить ситуацию моментного перехода своего бытия в радикально новое и принципиально непредсказуемое состояние иначе, нежели как "незнание".
"Открываемый трансгрессивным прорывом новый горизонт является подлинно новым в том смысле, что по отношению к предшествующему состоянию не является линейно "вытекающим" из него очевидным и единственным следствием, – напротив, новизна в данном случае обладает по отношению ко всему предшествующему статусом и энергией отрицания: открываемый в акте Т. горизонт определяется Бланшо как "возможность, предстающая после осуществления всех возможных возможностей... которая низвергает все предыдущие или тихо их устраняет". В этой системе отсчета Батай называет этот феномен "краем возможного", "медитацией", "жгучим опытом", который "не придает значения установленным извне границам"; Бланшо – "опытом-пределом". Кроме того, постмодернизм однозначно связывает акт трансгрессивного перехода с фигурой "скрещения" различных версий эволюции, что может быть оценено как аналог бифуркационного ветвления. Например, Фуко фиксирует трансгрессивный переход как "причудливое скрещение фигур бытия, которые вне его не знают существования". Столь же очевидна аналогия между синергетической идеей случайной флуктуации и постмодернистской идеей фундированности Т. сугубо игровым ("бросок кости") механизмом: как пишет Деррида, именно в ходе исследования Т. философии "удалось утвердить правило игры или, скорее, игру как правило". Изоморфизм позиций синергетики и философского постмодернизма может быть зафиксирован и в новом (нелинейном) понимании эволюционизма (см. Неодетерминизм). Так, отвергая однозначную причинно-следственную связь между этапами развития системы (типа Tn_1 -> Тn -> Тn+1 и т.п.), синергетика, тем не менее, утверждает, что в ситуации бифуркационного ветвления "выбор" системой траектории во многом зависит от того, каким именно путем она попадает в точку бифуркации: "поведение ... систем зависит от их предыстории" (И.Пригожин, И.Стенгерс)."

Ну вот, чем смог... Надеюсь, все еще только запутал еще больше ;)
А словарь... Есть определение Трансгрессии в том, на который я все время ссылаюсь, и от которого плакать хочется :)
Я для себя эти вещи еще сравниваю с костью, которую с удовольствием грызет собака. Ей нельзя все время мягкую ищу... НЕЛЬЗЯ... ей ;)  и вот в этом-то все и дело ;)

Тема интересная, она очень сложно и любопытно обыгрывается разными авторами. Иногда читаешь и...у тебя не просто кость из открытого рта вываливается, но вместе с челюстью. :) Потом надо долго осмыслять и, либо отбрасывать, либо открывать некий новый взгляд на что-либо. Касательно тем ПМ-а я, к сожалению, далеко не всегда готов как-то играючи подхватить и развить своими словами эти темы. Но надо стараться :)
На мгновение вернемся к слухам :) Так вот они шепчут, что трансгрессия имеет какое-то отношение к симулякрам, что симулякры могут трансгрессироваться. Слухи даже противопоставляют симулякр и трансгрессор. Неужели не все так запущено как казалось на первый взгляд? :) ...или наоборот..? :)
:) Процион, давай делиться знаниями. Что такое трансгрессор? Я тебе про трансгрессию рассказал, а ты - давай про трансгрессор ;)
Да в том то и дело, что у меня кроме невнятных слухов ничего нет... Про трансгрессор я знаю что кто-то из постмодернистов противопоставлял его симулякру, в том смысле что он имеет какое-то отношение к "оригиналу"(в отличие от копии без оригинала)... или как-то так ... а дальше туман...
У нас тут под рукой интернет, я кое-что посмотрел... Это не там, где про икону и пр.? :) Времени сейчас у меня уже нет, но если это, то на первый взгляд выглядит сомнительно-спекуляционно. Интересна и личность автора :) Чего он хочет?
"У нас тут под рукой интернет, я кое-что посмотрел... Это не там, где про икону и пр.? " А я кстати еще и не смотрел по интеренету... и автора тоже не знаю.. Ща посмотрю...
По-моему, там традиционалист пытается не очень ловко подстроить Пм-й дискурс (решительно ему чуждый) под свои цели :)
я вот что нашел  http://kitezh.onego.ru/transgr.html